Krishnamurti m’a aidé à réévaluer tout ce qu’on m’avait dit sur la vie.

De temps en temps, vous tombez sur un texte qui change votre vision de la vie.

Pendant de nombreuses années, j’ai cherché la vérité sur la vie, comme si quelqu’un pouvait me la révéler.

Puis j’ai lu le passage ci-dessous du philosophe indien Jiddu Krishnamurti.

Il explique parfaitement pourquoi il est si important de ne pas chercher une philosophie de la vie, mais de comprendre qu’il n’y a pas de méthode, de système ou d’enseignant qui puisse vous apporter l’illumination.

Il s’agit plutôt de rejeter l’autorité extérieure et d’observer ce qui se passe réellement dans votre vie.

Je vous recommande vivement de lire ce passage jusqu’au bout. Dites-moi ce que vous en pensez dans les commentaires.

La liberté par rapport au connu, par Jiddu Krishnamurti

Au cours des siècles, l’homme a cherché quelque chose au-delà de lui-même, au-delà du bien-être matériel – quelque chose que nous appelons vérité, Dieu ou réalité, un état intemporel – quelque chose qui ne peut être perturbé par les circonstances, par la pensée ou par la corruption humaine.

L’homme s’est toujours posé la question : à quoi cela rime-t-il ? La vie a-t-elle un sens ? Il voit l’énorme confusion de la vie, les brutalités, les révoltes, les guerres, les divisions sans fin de la religion, de l’idéologie et de la nationalité et, avec un sentiment de profonde frustration, il se demande ce qu’il faut faire, ce qu’est cette chose que nous appelons la vie, s’il y a quelque chose au-delà ?

Et ne trouvant pas cette chose sans nom aux mille noms qu’il a toujours cherchée, il a cultivé la foi – la foi en un sauveur ou un idéal – et la foi engendre invariablement la violence.

Dans cette bataille constante que nous appelons la vie, nous essayons d’établir un code de conduite en fonction de la société dans laquelle nous avons été élevés, qu’il s’agisse d’une société communiste ou d’une société dite libre ; nous acceptons une norme de comportement qui fait partie de notre tradition en tant qu’Hindous, Musulmans, Chrétiens ou autres. Nous attendons que quelqu’un nous dise ce qu’est un comportement correct ou incorrect, ce qu’est une pensée correcte ou incorrecte, et en suivant ce modèle, notre conduite et notre pensée deviennent mécaniques, nos réponses automatiques. Nous pouvons très facilement observer ce phénomène en nous-mêmes.

Nous avons été nourris à la cuillère par nos enseignants

Pendant des siècles, nous avons été nourris à la cuillère par nos professeurs, nos autorités, nos livres, nos saints. Nous leur demandons : « Racontez-moi tout – qu’y a-t-il au-delà des collines, des montagnes et de la terre ? » et nous nous contentons de leurs descriptions, ce qui signifie que nous vivons de mots et que notre vie est superficielle et vide. Nous sommes des gens de seconde main. Nous avons vécu sur ce qu’on nous a dit, guidés par nos inclinations, nos tendances, ou contraints d’accepter par les circonstances et l’environnement. Nous sommes le résultat de toutes sortes d’influences et il n’y a rien de nouveau en nous, rien que nous ayons découvert par nous-mêmes ; rien d’original, de pur, de clair.

Tout au long de l’histoire théologique, les chefs religieux nous ont assuré que si nous accomplissons certains rituels, répétons certaines prières ou mantras, nous conformons à certains modèles, supprimons nos désirs, contrôlons nos pensées, sublimons nos passions, limitons nos appétits et nous abstenons de toute complaisance sexuelle, nous trouverons, après avoir suffisamment torturé notre esprit et notre corps, quelque chose au-delà de cette petite vie. Et c’est ce que des millions de soi-disant religieux ont fait à travers les âges, soit de manière isolée, en s’enfonçant dans le désert, dans les montagnes ou dans une grotte, soit en errant de village en village avec une sébile, soit en groupe, en rejoignant un monastère, en forçant leur esprit à se conformer à un modèle établi. Mais un esprit torturé, un esprit brisé, un esprit qui veut échapper à toute agitation, qui a renié le monde extérieur et a été abruti par la discipline et le conformisme – un tel esprit, quelle que soit la durée de sa recherche, ne trouvera que ce qu’il a lui-même déformé.

Ainsi, pour découvrir s’il existe ou non quelque chose au-delà de cette existence anxieuse, coupable, craintive et compétitive, il me semble que l’on doit adopter une approche totalement différente. L’approche traditionnelle consiste à partir de la périphérie vers l’intérieur, et à travers le temps, la pratique et le renoncement, à atteindre progressivement cette fleur intérieure, cette beauté et cet amour intérieurs – en fait, à tout faire pour se rendre étroit, mesquin et minable ; s’éplucher petit à petit ; prendre du temps ; demain fera l’affaire, la vie suivante fera l’affaire – et lorsque l’on arrive enfin au centre, on découvre qu’il n’y a rien, parce que l’esprit a été rendu incapable, terne et insensible.

Après avoir observé ce processus, on se demande s’il n’y a pas une autre approche, c’est-à-dire s’il n’est pas possible d’exploser à partir du centre.

La première étape consiste à rejeter l’approche traditionnelle

Le monde accepte et suit l’approche traditionnelle. La première cause de désordre en nous-mêmes est la recherche de la réalité promise par un autre ; nous suivons mécaniquement quelqu’un qui nous assurera une vie spirituelle confortable. Il est tout à fait extraordinaire que, bien que la plupart d’entre nous soient opposés à la tyrannie politique et à la dictature, nous acceptions intérieurement l’autorité, la tyrannie, d’un autre pour tordre notre esprit et notre mode de vie. Ainsi, si nous rejetons complètement, non pas intellectuellement mais réellement, toute soi-disant autorité spirituelle, toutes les cérémonies, tous les rituels et tous les dogmes, cela signifie que nous sommes seuls et que nous sommes déjà en conflit avec la société ; nous cessons d’être des êtres humains respectables. Un être humain respectable ne peut s’approcher de cette réalité infinie, incommensurable.

Vous avez commencé par nier quelque chose d’absolument faux – c’est l’approche traditionnelle – mais si vous le niez par réaction, vous aurez créé un autre schéma dans lequel vous serez piégé ; si vous vous dites intellectuellement que cette négation est une très bonne idée mais que vous n’en faites rien, vous ne pourrez pas aller plus loin. Mais si vous le niez, parce que vous en comprenez la stupidité et l’immaturité, si vous le rejetez avec une grande intelligence, parce que vous êtes libre et que vous n’avez pas peur, vous créerez un grand trouble en vous et autour de vous, mais vous sortirez du piège de la respectabilité. Vous vous apercevrez alors que vous ne cherchez plus. C’est la première chose à apprendre : ne pas chercher. Lorsque vous cherchez, vous ne faites que du lèche-vitrine.

La question de savoir s’il y a ou non un Dieu, une vérité ou une réalité, ou quel que soit le nom que vous lui donnez, ne pourra jamais être résolue par des livres, des prêtres, des philosophes ou des sauveurs. Personne et rien ne peut répondre à cette question si ce n’est toi-même et c’est pourquoi tu dois te connaître. L’immaturité ne réside que dans l’ignorance totale de soi. Se comprendre soi-même est le début de la sagesse.

Et qu’est-ce que vous, le vous individuel ? Je pense qu’il y a une différence entre l’être humain et l’individu. L’individu est une entité locale, vivant dans un pays particulier, appartenant à une culture particulière, à une société particulière, à une religion particulière. L’être humain n’est pas une entité locale. Il est partout. Si l’individu se contente d’agir dans un coin particulier du vaste champ de la vie, son action n’a aucun rapport avec l’ensemble. Il faut donc garder à l’esprit que nous parlons du tout et non de la partie, car dans le plus grand, le plus petit est, mais dans le plus petit, le plus grand n’est pas. L’individu est une petite entité conditionnée, misérable et frustrée, satisfaite de ses petits dieux et de ses petites traditions, alors qu’un être humain se préoccupe du bien-être total, de la misère totale et de la confusion totale du monde.

Nous, les êtres humains, sommes ce que nous sommes depuis des millions d’années : colossalement avides, envieux, agressifs, jaloux, anxieux et désespérés, avec parfois des éclairs de joie et d’affection. Nous sommes un étrange mélange de haine, de peur et de douceur ; nous sommes à la fois violence et paix. Il y a eu des progrès extérieurs, de la charrette à bœufs à l’avion à réaction, mais psychologiquement, l’individu n’a pas changé du tout, et la structure de la société dans le monde entier a été créée par des individus. La structure sociale extérieure est le résultat de la structure psychologique intérieure de nos relations humaines, car l’individu est le résultat de l’ensemble de l’expérience, de la connaissance et de la conduite de l’homme. Chacun d’entre nous est le dépositaire de tout le passé. L’individu est l’homme qui est toute l’humanité. Toute l’histoire de l’homme est écrite en nous-mêmes.

Observer ce qui se passe à l’intérieur et à l’extérieur de soi

Observez ce qui se passe réellement en vous et à l’extérieur de vous dans la culture compétitive dans laquelle vous vivez, avec son désir de pouvoir, de position, de prestige, de nom, de succès et tout le reste – observez les réalisations dont vous êtes si fiers, tout ce domaine que vous appelez la vie, dans lequel il y a des conflits dans chaque forme de relation, engendrant la haine, l’antagonisme, la brutalité et des guerres sans fin. Ce domaine, cette vie, est tout ce que nous connaissons et, incapables de comprendre l’énorme bataille de l’existence, nous en avons naturellement peur et nous nous en échappons par toutes sortes de moyens subtils. Nous avons également peur de l’inconnu – peur de la mort, peur de ce qui nous attend après demain. Nous avons donc peur du connu et de l’inconnu. C’est notre vie quotidienne et en cela il n’y a pas d’espoir, et donc toute forme de philosophie, toute forme de concept théologique, n’est qu’une fuite de la réalité effective de ce qui est.

Toutes les formes extérieures de changement apportées par les guerres, les révolutions, les réformes, les lois et les idéologies ont complètement échoué à changer la nature fondamentale de l’homme et donc de la société. En tant qu’êtres humains vivant dans ce monde monstrueusement laid, demandons-nous si cette société, basée sur la compétition, la brutalité et la peur, peut prendre fin. Non pas comme une conception intellectuelle, non pas comme un espoir, mais comme un fait réel, de sorte que l’esprit devienne frais, neuf et innocent et qu’il puisse donner naissance à un monde totalement différent ? Je pense que cela ne peut se produire que si chacun d’entre nous reconnaît le fait central que nous, en tant qu’individus, en tant qu’êtres humains, dans n’importe quelle partie du monde où nous vivons ou dans n’importe quelle culture à laquelle nous appartenons, sommes totalement responsables de l’état général du monde.

Nous sommes tous responsables de toutes les guerres à cause de l’agressivité de notre propre vie, à cause de notre nationalisme, de notre égoïsme, de nos dieux, de nos préjugés, de nos idéaux, qui nous divisent tous. Et ce n’est que lorsque nous nous rendrons compte, non pas intellectuellement mais réellement, aussi réellement que nous reconnaîtrions que nous avons faim ou que nous souffrons, que vous et moi sommes responsables de tout ce chaos existant, de toute la misère dans le monde entier parce que nous y avons contribué dans notre vie quotidienne et que nous faisons partie de cette société monstrueuse avec ses guerres, ses divisions, sa laideur, sa brutalité et sa cupidité – ce n’est qu’à ce moment-là que nous agirons.

Mais que peut faire un être humain – que pouvons-nous faire, vous et moi – pour créer une société complètement différente ? Nous nous posons une question très sérieuse. Y a-t-il quelque chose à faire ? Que pouvons-nous faire ? Quelqu’un va-t-il nous le dire ? Des gens nous l’ont dit. Les soi-disant chefs spirituels, qui sont censés comprendre ces choses mieux que nous, nous l’ont dit en essayant de nous tordre et de nous modeler dans un nouveau modèle, et cela ne nous a pas menés très loin ; des hommes sophistiqués et érudits nous l’ont dit et cela ne nous a pas menés plus loin. On nous a dit que tous les chemins mènent à la vérité – vous avez votre chemin en tant qu’hindou, un autre a son chemin en tant que chrétien et un autre en tant que musulman, et ils se rencontrent tous à la même porte – ce qui est, quand on y réfléchit, si manifestement absurde. La vérité n’a pas de chemin, et c’est la beauté de la vérité, elle est vivante. Une chose morte a un chemin vers elle parce qu’elle est statique, mais lorsque vous voyez que la vérité est quelque chose de vivant, de mouvant, qui n’a pas de lieu de repos, qui n’est dans aucun temple, aucune mosquée ou église, à laquelle aucune religion, aucun professeur, aucun philosophe, personne ne peut vous conduire – alors vous verrez aussi que cette chose vivante est ce que vous êtes réellement – votre colère, votre brutalité, votre violence, votre désespoir, l’agonie et le chagrin dans lesquels vous vivez. La vérité se trouve dans la compréhension de tout cela, et vous ne pouvez la comprendre que si vous savez comment regarder ces choses dans votre vie. Et vous ne pouvez pas regarder à travers une idéologie, à travers un écran de mots, à travers des espoirs et des peurs.

Il n’y a pas de guide, d’enseignant ou d’autorité

Vous voyez donc que vous ne pouvez dépendre de personne. Il n’y a pas de guide, pas d’enseignant, pas d’autorité. Il n’y a que vous – votre relation avec les autres et avec le monde – il n’y a rien d’autre. Lorsque vous réalisez cela, soit vous éprouvez un grand désespoir, d’où naissent le cynisme et l’amertume, soit, en faisant face au fait que vous et personne d’autre n’est responsable du monde et de vous-même, de ce que vous pensez, de ce que vous ressentez, de la manière dont vous agissez, vous vous libérez de tout apitoiement sur votre sort. Normalement, nous prospérons en blâmant les autres, ce qui est une forme d’apitoiement sur soi.

Pouvons-nous donc, vous et moi, sans aucune influence extérieure, sans aucune persuasion, sans aucune crainte de punition, provoquer dans l’essence même de notre être une révolution totale, une mutation psychologique, afin de ne plus être brutaux, violents, compétitifs, anxieux, craintifs, avides, envieux et toutes les autres manifestations de notre nature qui ont construit la société pourrie dans laquelle nous vivons au quotidien ?

Il est important de comprendre dès le départ que je ne formule aucune philosophie ou structure théologique d’idées ou de concepts théologiques. Il me semble que toutes les idéologies sont complètement idiotes. Ce qui est important, ce n’est pas une philosophie de la vie, mais d’observer ce qui se passe réellement dans notre vie quotidienne, intérieurement et extérieurement. Si vous observez de près ce qui se passe et que vous l’examinez, vous verrez que c’est basé sur une conception intellectuelle, et l’intellect n’est pas tout le champ de l’existence, c’est un fragment, et un fragment, aussi savamment assemblé soit-il, aussi ancien et traditionnel soit-il, est toujours une petite partie de l’existence alors que nous avons à faire à la totalité de la vie. Et lorsque nous regardons ce qui se passe dans le monde, nous commençons à comprendre qu’il n’y a pas de processus extérieur et intérieur ; il n’y a qu’un seul processus unitaire, c’est un mouvement entier, total, le mouvement intérieur s’exprimant comme l’extérieur et l’extérieur réagissant à nouveau sur l’intérieur. Il me semble qu’il suffit d’être capable de regarder cela, car si nous savons comment regarder, alors tout devient très clair, et pour regarder, il n’y a besoin ni de philosophie, ni d’enseignant. Personne n’a besoin de vous dire comment regarder. Il suffit de regarder.

Pouvez-vous alors, en voyant ce tableau d’ensemble, en le voyant non pas verbalement mais réellement, pouvez-vous facilement, spontanément, vous transformer ? Telle est la véritable question. Est-il possible d’opérer une révolution complète dans la psyché ?

Je me demande quelle est votre réaction face à une telle question. Vous direz peut-être : « Je ne veux pas changer », et c’est le cas de la plupart des gens, en particulier ceux qui jouissent d’une certaine sécurité sociale et économique ou qui ont des croyances dogmatiques et se contentent de s’accepter eux-mêmes et d’accepter les choses telles qu’elles sont ou sous une forme légèrement modifiée. Nous ne nous préoccupons pas de ces personnes. Ou bien vous pouvez dire plus subtilement : « C’est trop difficile, ce n’est pas pour moi », auquel cas vous vous serez déjà bloqué, vous aurez cessé de vous renseigner et il ne servira à rien d’aller plus loin. Ou bien vous pouvez dire : « Je vois la nécessité d’un changement intérieur fondamental en moi, mais comment puis-je le réaliser ? S’il vous plaît, montrez-moi le chemin, aidez-moi à l’emprunter. Si vous dites cela, ce qui vous préoccupe n’est pas le changement lui-même ; vous n’êtes pas vraiment intéressé par une révolution fondamentale : vous cherchez simplement une méthode, un système, pour provoquer le changement.

Vous ne trouverez pas de système dans ces mots

Si j’étais assez fou pour vous donner un système et si vous étiez assez fou pour le suivre, vous ne feriez que copier, imiter, vous conformer, accepter, et lorsque vous faites cela, vous établissez en vous l’autorité d’un autre et il y a donc un conflit entre vous et cette autorité. Vous pensez que vous devez faire telle ou telle chose parce qu’on vous a dit de le faire et pourtant vous êtes incapable de le faire. Vous avez vos propres inclinations, tendances et pressions qui entrent en conflit avec le système que vous pensez devoir suivre et il y a donc une contradiction. Vous mènerez donc une double vie entre l’idéologie du système et la réalité de votre existence quotidienne. En essayant de vous conformer à l’idéologie, vous vous supprimez vous-même – alors que ce qui est vrai en réalité, ce n’est pas l’idéologie, mais ce que vous êtes. Si vous essayez de vous étudier en fonction d’un autre, vous resterez toujours un être humain de seconde zone.

Un homme qui dit : « Je veux changer, dites-moi comment », semble très sérieux, très sérieux, mais il ne l’est pas. Il veut une autorité dont il espère qu’elle fera régner l’ordre en lui. Mais l’autorité peut-elle jamais faire régner l’ordre intérieur ? L’ordre imposé de l’extérieur engendre toujours le désordre.

Vous pouvez voir la vérité de ceci intellectuellement, mais pouvez-vous réellement l’appliquer de sorte que votre esprit ne projette plus aucune autorité, l’autorité d’un livre, d’un professeur, d’une femme ou d’un mari, d’un parent, d’un ami ou de la société ? Parce que nous avons toujours fonctionné selon le modèle d’une formule, la formule devient l’idéologie et l’autorité ; mais dès que vous comprenez que la question « Comment puis-je changer ? crée une nouvelle autorité, vous en avez fini avec l’autorité pour toujours.

Redisons-le clairement : Je vois que je dois changer complètement depuis les racines de mon être ; je ne peux plus dépendre d’aucune tradition parce que la tradition a engendré cette paresse colossale, cette acceptation et cette obéissance ; je ne peux absolument pas me tourner vers un autre pour m’aider à changer, ni vers un professeur, ni vers un Dieu, ni vers une croyance, ni vers un système, ni vers une pression ou une influence extérieure. Que se passe-t-il alors ?

Tout d’abord, pouvez-vous rejeter toute autorité ? Si vous le pouvez, cela signifie que vous n’avez plus peur. Que se passe-t-il ensuite ? Lorsque vous rejetez quelque chose de faux que vous portez sur vous depuis des générations, lorsque vous vous débarrassez d’un fardeau quel qu’il soit, que se passe-t-il ? Vous avez plus d’énergie, n’est-ce pas ? Vous avez plus de capacité, plus de volonté, plus d’intensité et de vitalité. Si vous ne ressentez pas cela, c’est que vous ne vous êtes pas débarrassés du fardeau, vous ne vous êtes pas débarrassés du poids mort de l’autorité.

L’activation de votre force vitale commence maintenant

Mais lorsque vous vous en débarrassez et que vous avez cette énergie dans laquelle il n’y a pas de peur du tout – pas de peur de faire une erreur, pas de peur de faire le bien ou le mal – alors cette énergie n’est-elle pas elle-même la mutation ? Nous avons besoin d’une énorme quantité d’énergie et nous la dissipons par la peur, mais lorsqu’il y a cette énergie qui vient du rejet de toute forme de peur, cette énergie elle-même produit la révolution intérieure radicale. Vous n’avez rien à faire.

Il ne vous reste donc que vous-même, et c’est là l’état réel d’un homme qui prend tout cela très au sérieux ; et comme vous ne cherchez plus d’aide auprès de qui que ce soit ou de quoi que ce soit, vous êtes déjà libre de découvrir. Et quand il y a de la liberté, il y a de l’énergie ; et quand il y a de la liberté, elle ne peut jamais rien faire de mal. La liberté est totalement différente de la révolte. Il n’est pas possible de faire le bien ou le mal quand il y a la liberté. Vous êtes libre et c’est à partir de ce centre que vous agissez. C’est pourquoi il n’y a pas de peur, et un esprit qui n’a pas peur est capable d’un grand amour. Et quand il y a de l’amour, il peut faire ce qu’il veut.

Ce que nous allons faire maintenant, c’est apprendre à nous connaître nous-mêmes, non pas selon moi ou selon un analyste ou un philosophe – car si nous apprenons à nous connaître selon quelqu’un d’autre, c’est lui que nous apprenons, et non pas nous-mêmes – mais nous allons apprendre ce que nous sommes réellement.

Après avoir réalisé que nous ne pouvons dépendre d’aucune autorité extérieure pour provoquer une révolution totale dans la structure de notre propre psyché, il reste la difficulté immensément plus grande de rejeter notre propre autorité intérieure, l’autorité de nos petites expériences particulières et des opinions, des connaissances, des idées et des idéaux accumulés. Vous avez eu une expérience hier qui vous a appris quelque chose et ce qu’elle vous a appris devient une nouvelle autorité – et cette autorité d’hier est aussi destructrice que l’autorité d’un millier d’années. Pour nous comprendre, nous n’avons besoin d’aucune autorité, ni d’hier ni de mille ans, car nous sommes des êtres vivants, toujours en mouvement, en mouvement, jamais en repos. Si nous nous regardons avec l’autorité morte d’hier, nous ne comprendrons pas le mouvement vivant, la beauté et la qualité de ce mouvement.

Être libre de toute autorité, la sienne et celle d’autrui, c’est mourir à tout ce qui date d’hier, pour que l’esprit soit toujours frais, toujours jeune, innocent, plein de vigueur et de passion. Ce n’est que dans cet état que l’on apprend et que l’on observe. Et pour cela, il faut beaucoup de conscience, une conscience réelle de ce qui se passe à l’intérieur de soi, sans le corriger ou lui dire ce qu’il doit être ou ne pas être, car dès que vous le corrigez, vous établissez une autre autorité, un censeur.

Enquêter ensemble sur nous-mêmes

Nous allons donc maintenant nous interroger ensemble, non pas en écoutant les explications d’une personne pendant que vous lisez, en étant d’accord ou non avec elle pendant que vous suivez les mots sur la page, mais en faisant un voyage ensemble, un voyage de découverte dans les recoins les plus secrets de notre esprit. Et pour entreprendre un tel voyage, nous devons voyager léger ; nous ne pouvons pas nous encombrer d’opinions, de préjugés et de conclusions – tous ces vieux meubles que nous avons accumulés au cours des deux derniers millénaires et plus. Oubliez tout ce que vous savez sur vous-même, oubliez tout ce que vous avez jamais pensé sur vous-même ; nous allons commencer comme si nous ne savions rien.

La nuit dernière, il a plu abondamment, et maintenant le ciel commence à s’éclaircir ; c’est un nouveau jour frais. Rencontrons ce nouveau jour comme si c’était le seul. Commençons notre voyage ensemble en laissant derrière nous tous les souvenirs d’hier – et commençons à nous comprendre nous-mêmes pour la première fois.