« Si vous n’aviez pas souffert comme vous l’avez fait, vous n’auriez aucune profondeur en tant qu’être humain, aucune humilité, aucune compassion. -Eckhart Tolle
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Linda: Si une vie sans douleur n’est envisageable pour aucun d’entre nous, une vie dans laquelle la douleur peut devenir la source d’une plus grande force, d’une plus grande compassion et d’une plus grande sagesse l’est. La souffrance ne garantit pas une augmentation de la compassion ou de la résilience, elle nous fournit seulement les moyens de développer et d’approfondir ces qualités. Le fait qu’elles le soient ou non dépend de la signification ou de l’absence de signification de notre souffrance. Si nous n’avons pas la possibilité d’empêcher la souffrance, il est en revanche en notre pouvoir de faire en sorte qu’elle ait un sens.
Bien que pour certains d’entre nous le terme de souffrance significative soit un oxymore, une contradiction dans les termes, non seulement une telle chose existe, mais chacun d’entre nous, quel que soit son QI, son âge ou son expérience de vie, a le pouvoir de donner un sens à sa souffrance et, par conséquent, de lui apporter une rédemption.
La souffrance insignifiante, qui se caractérise souvent par l’apitoiement sur soi, le ressentiment, l’anxiété, la résignation, la résistance et le désespoir, peut être paralysante en raison du sentiment d’impuissance qu’elle engendre et qui ne cesse de s’aggraver. Nous pouvons nous retrouver dans un cycle de douleur apparemment inéluctable qui est continuellement renforcé par notre résistance à accepter pleinement les sentiments qui ont initialement déclenché notre souffrance.
L’incapacité de vivre et d’examiner pleinement les sentiments qui ont été activés nous enferme inévitablement dans un schéma de résistance qui crée une douleur secondaire. En essayant d’éviter la douleur originelle de l’événement ou de la circonstance, nous créons une douleur supplémentaire. Non seulement la souffrance n’a plus de sens, mais elle est amplifiée lorsque nous nous efforçons d’y échapper en opposant des résistances telles que le déni, la distraction, la rationalisation, l’intellectualisation ou le blâme (de nous-mêmes ou d’autrui).
La première étape du processus de transformation d’une souffrance insignifiante en une souffrance significative concerne notre volonté de recevoir pleinement l’expérience plutôt que d’y réagir par l’aversion. Cela peut signifier ressentir de la colère, de la tristesse, de la honte, de l’anxiété, du désespoir ou tout autre sentiment présent dans notre champ de conscience. Le fait d’éprouver ces sentiments et de les reconnaître, à nous-mêmes et aux autres, peut nous épargner l’agonie inutile d’une descente dans la spirale de la résistance. Si nous parvenons à nous ressaisir dès les premiers signes de détresse, qu’il s’agisse d’une contrariété mineure comme le fait d’être bloqué dans les embouteillages ou d’une déception majeure comme le cambriolage de notre maison, nous pouvons interrompre le processus de dégringolade.
Le plus souvent, nous ne nous laissons pas aller à ressentir tout cela avant d’être déjà possédés par notre réactivité et d’avoir renforcé notre résistance pendant plusieurs minutes, heures, voire jours. Le fait est qu’il n’est jamais trop tard pour interrompre le cycle et que la présence, la conscience et l’acceptation de notre expérience commencent à donner un sens à notre souffrance.
Une fois que nous avons cessé d’ajouter de la douleur inutile par notre résistance, nous pouvons commencer à devenir plus ouverts pour voir les leçons qu’il pourrait y avoir pour nous. « C’est une excellente question à se poser, mais seulement après avoir suffisamment apaisé notre esprit pour nous poser la question à nous-mêmes sans honte, sans reproche, sans colère, sans auto-récrimination et sans jugement. Le ton de voix que nous utilisons pour enquêter sur notre situation est plus important que les mots mêmes de notre enquête. Lorsque nous menons notre enquête avec soin, curiosité et compassion, nous avons beaucoup plus de chances d’obtenir des informations utiles que de nous auto-condamner ou de nous indigner avec colère.
La souffrance prend tout son sens lorsque nous nous faisons confiance pour utiliser l’expérience afin d’approfondir notre capacité à devenir plus entiers, plus aimants et plus sages, indépendamment de ce que nous traversons. Il se peut que nous ne ressentions pas cette confiance au début. Il faut du temps pour croire que quelque chose de valable puisse venir de quelque chose qui fait si mal. Notre manque de confiance ne doit pas nous empêcher d’être ouverts à la possibilité que le bien puisse venir même de circonstances apparemment horribles.
Nous n’avons pas besoin de savoir quel bien viendra, ni même qu’il viendra , mais simplement d’être ouverts à la possibilité qu’une certaine forme de rédemption puisse se produire du fait de notre volonté de nous ouvrir plus complètement à ce qui nous est apporté. Dans ce processus, nous construisons la pierre angulaire des fondations de la qualité de résilience. C’est cette confiance ou cette foi dans le pouvoir de guérison de la souffrance consciente qui donne un sens à une situation autrement dénuée de sens.
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