Comment trouver son non-soi

En psychologie occidentale, jusqu’à récemment, le point de vue dominant était que chacun d’entre nous possède un moi qui existe en tant que chose autonome, individuelle et largement séparée de tout ce qui existe. Toutefois, ce point de vue est quelque peu unilatéral, reflétant l’orientation vers l’individualité des cultures américaines et de certaines cultures d’Europe occidentale.

Cela diffère des constructions culturelles du soi dans certains pays d’Asie, d’Amérique latine, d’Europe du Sud et d’Afrique, qui soulignent l’importance de l’interdépendance. En effet, en Occident, il semble que « la roue grinçante reçoive la graisse », plus que dans certaines parties de l’Asie, où « le clou qui sort du lot est enfoncé ».

Compte tenu de ces différences culturelles, il n’est pas surprenant que, dans le cadre de l’assimilation croissante des principes psychologiques et philosophiques orientaux dans la culture occidentale, il y ait eu une augmentation constante de la recherche visant à tester l’exactitude des hypothèses concernant la façon dont le soi existe réellement. L’un des principaux résultats de ces recherches semble être que plus nous essayons de localiser, de définir et d’épingler précisément ce qui constitue le soi, plus l’idée d’un soi qui existe de manière inhérente ou autonome devient insaisissable.

Afin de trouver des mots appropriés pour décrire ce phénomène, il a été nécessaire d’élargir le glossaire des termes psychologiques, que ce soit en inventant de nouveaux mots ou en empruntant certains à d’anciennes sources de la littérature orientale. Parmi les exemples de mots et de concepts qui sont régulièrement intégrés dans la littérature académique contemporaine, citons l’absence de limites, l’inter-être, le soi non-duel, la vacuité (du soi) et le non-soi. Ces termes renvoient tous essentiellement à la même idée, à savoir que si nous percevons que nous et d’autres phénomènes possédons un soi définitif, ce soi n’existe pas de manière aussi concrète que la plupart des gens le supposent.

Une bonne façon de comprendre cette idée est de penser à la façon dont les choses existent dans un rêve. Dans la réalité des rêves que nous rencontrons lorsque nous dormons, le rêveur a généralement l’impression que les choses sont réelles et qu’elles existent en tant qu’entités distinctes. Mais dès que nous nous réveillons, nous nous rappelons qu’en dehors d’une image illusoire apparaissant dans le paysage de notre esprit, ces entités n’ont jamais vraiment existé au sens propre du terme. Bien que des phénomènes apparaissent et que nous les percevions clairement dans un rêve, il ne devrait pas être trop difficile de voir et d’accepter que ces phénomènes sont vides d’ un soi substantiel.

Selon certaines perspectives scientifiques émergentes, le même principe s’applique fondamentalement à la réalité éveillée où nous vivons nos vies et partageons nos expériences. Dans la réalité éveillée, notre réaction habituelle est de percevoir que nous – ainsi que les autres personnes et phénomènes – avons un moi séparé et existons en termes absolus. Pourtant, lorsque nous soumettons ce mode de perception à un examen scientifique et logique rigoureux, il apparaît comme fondamentalement défectueux.

En effet, un phénomène donné ne se manifeste que grâce à la contribution d’autres phénomènes. Prenons l’exemple du corps humain, dont l’existence dépend (entre autres) des arbres et des plantes qui fournissent l’oxygène, des océans et des nuages qui fournissent l’eau, du soleil qui fournit la chaleur et de la matière organique qui fournit la subsistance. En d’autres termes, une chose implique l’existence de tout, et pourtant, pour cette même raison, aucune chose n’existe intrinsèquement nulle part.

Comme je l’ai expliqué dans mon précédent article sur la dépendance ontologique (également connue sous le nom de dépendance à soi), nous et tous les autres phénomènes n’existons que de manière relative et, en dehors d’une étiquette catégorielle, quelque chose qui constitue le soi intrinsèque d’un objet donné ne peut jamais être localisé en termes absolus. Cependant, si nous sommes de la nature du non-soi ou du vide, plutôt que de signifier le néant, le vide, dans ce contexte, implique également la plénitude, sur la base de l’idée susmentionnée qu’une chose implique l’existence de toutes les choses.

Ces nouvelles connaissances psychologiques sur les anciens principes contemplatifs semblent être soutenues par les recherches émergentes dans d’autres domaines de la recherche scientifique, tels que la physique quantique. Par exemple, le principe de l’enchevêtrement quantique implique que les particules individuelles existent comme un tout inséparable, où même les particules séparées par de grandes distances démontrent un comportement quantique lié. L’observateur fait également partie de ce système inséparable, car le comportement de ces particules liées change au moment où elles sont soumises à une mesure.

Des expériences de physique quantique ont également démontré qu’il est possible de faire vibrer certains matériaux dans deux états d’énergie différents en même temps. C’est l’équivalent cinétique de la matière se trouvant simultanément à deux endroits différents, ce qui suggère qu’au niveau subatomique, la matière n’occupe pas une position fixe et qu’il est concevable qu’elle puisse exister nulle part et partout en même temps. L’interprétation des mondes multiples de la physique quantique affirme également qu’il existe un grand nombre de réalités ou de moments présents qui se produisent simultanément, ce qui contribue à étayer l’idée que la réalité est beaucoup plus complexe qu’il n’y paraît.

Pour en revenir au domaine de la psychologie, des recherches récentes ont montré qu’en favorisant la prise de conscience du non-soi ou du vide, les individus déclarent éprouver un plus grand sentiment de plénitude, ainsi que des améliorations connexes de la santé psychologique (par exemple, le stress et l’anxiété), de la santé physique (par exemple, les symptômes de la douleur) et de la santé spirituelle. Cette conscience du non-soi est généralement cultivée par l’utilisation de techniques de méditation spécifiques visant à étudier la véritable nature du soi. Ces techniques commencent par la méditation concentrative jusqu’à ce qu’un degré adéquat de calme et de concentration méditative soit acquis. L’étape suivante consiste à utiliser des techniques de méditation plus pénétrantes pour tenter de rechercher l’existence de quelque chose qui constitue un Moi, un Mien ou un Je. Chaque fois que ce processus de recherche méditative est correctement appliqué, il conduit inévitablement l’individu à la même conclusion, à savoir qu’un soi qui existe intrinsèquement est introuvable.