Il y a un demi-siècle, un « caucus radical » s’est formé au sein de l’American Psychiatric Association. Ce groupe, bien qu’assez restreint, estimait que la médecine mentale devait subir des changements. Le caucus s’inquiétait également pour les États-Unis dans leur ensemble. Le racisme. Le sexisme. Pauvreté. La dislocation. L’environnement. Le militarisme. Les clivages politiques. La corruption. Cela vous semble familier ?
Alors que nous réfléchissons à l’ère #MeToo, à Harvey Weinstein, à Jeffrey Epstein et à d’autres personnages profondément inconvenants en 2020, il est important de noter que les questions relatives aux femmes et à la santé mentale étaient ancrées dans la médecine mentale radicale il y a 50 ans. Le féminisme et les politiques sexuelles de la fin des années 1960 et des années 1970 ont conduit à une réévaluation des hiérarchies fondées sur le sexe au sein de l’établissement de santé mentale. Il en a résulté un changement transformateur. Ces changements ont eu lieu grâce à l’action des patients et des médecins.
À l’époque, la psychanalyse et les interventions psychopharmacologiques étaient critiquées ; l’accent mis par Freudsur les fantasmes sexuels et l’utilisation des « petits assistants de la mère » (benzodiazépines) ont fait l’objet de critiques. Les critiques se sont inspirés du féminisme de la deuxième vague pour se recentrer sur le rôle des femmes dans la santé mentale.
Les radicaux reprochaient à la psychiatrie de renforcer les notions de mère dévouée et de femme au foyer obéissante, suggérant que la psychiatrie (et les produits pharmaceutiques, oui) était un moyen de réguler les femmes. Les femmes qui ne se comportaient pas « correctement » risquaient de se retrouver en soins psychiatriques, voire sous sédatifs chimiques, voire pire. Des ouvrages comme The Feminine Mystique de Betty Friedan, par exemple, suggèrent que l’utilisation massive de tranquillisants dans les années 1950 a pacifié les femmes et leur a permis d’accepter plus facilement les limites qui leur étaient imposées.
D’autres livres ont montré la complicité et la participation volontaire de la psychiatrie traditionnelle dans la discipline des femmes et l’imposition de contraintes à ce qui était considéré comme une activité émotionnelle, sexuelle et artistique sans entrave. The Bell Jar de Sylvia Plath, publié aux États-Unis en 1971, ainsi que les journaux intimes en cinq volumes de Virginia Woolf (1977-1984), ont mis en lumière les expériences des femmes en matière de maladie mentale et ont sensibilisé aux dangers auxquels elles étaient confrontées aux mains du système de santé mentale.
Dans l’ensemble, ces livres ont humanisé la souffrance et les contrôles sociaux auxquels les femmes devaient faire face si elles n’agissaient pas selon la soi-disant norme ou n’acceptaient pas leur rôle dans la société américaine.
Plus tard, les travaux de la sociologue féministe Kate Millett sont devenus un élément important de l’antipsychiatrie et du pouvoir des patients. En 1970, Millett a écrit une étude académique sur le patriarcat dans la littérature occidentale, Sexual Politics, mais elle a ensuite proposé des ouvrages de type mémoires centrés sur ses relations et sa sexualité tout au long de la décennie, tels que Flying (1974) et Sita (1977).
Même plus tard, Millett est devenue une figure dominante du mouvement antipsychiatrique américain lorsqu’elle a écrit ses mémoires en 1990, The Loony-Bin Trip. Elle y relate ses expériences psychiatriques éprouvantes, notamment son diagnostic de trouble bipolaire, sa lutte contre le lithium qui l’affaiblit et son internement psychiatrique. Rétrospectivement, Millett a rassemblé d’importantes idées disparates sur la liberté, la sexualité et l’antipsychiatrie, qu’elle a communiquées à un large public aux États-Unis.
Et qu’en est-il des autres patients activistes, comme Millett ? Le mouvement des « ex-patients » s’est développé à cette époque, notamment les mouvements « anti-psychiatrie », « libération des fous » et « survivants psychiatriques ». Bien que le mouvement n’ait pas eu de leadership distinct, Judi Chamberlin a joué un rôle crucial. L’ouvrage de Chamberlin, On Our Own : Patient-Controlled Alternatives to the Mental Health System, a été publié en 1978 et a reçu un accueil très favorable. Il sera plus tard salué comme la Bible/Koran/Talmud/Vedas/I Ching du mouvement.
Y avait-il une colle pour la collection de mouvements imbriqués à travers le pays ? En tout état de cause, les mouvements communiquaient par l’intermédiaire du réseau Madness News Network. Comme le dit Chamberlin : « En divers endroits d’Amérique du Nord, il y a même des individus isolés qui sont de véritables participants à notre mouvement « 1.
En outre, la première conférence annuelle sur les droits de l’homme et l’oppression psychiatrique s’est tenue en 1973.
Avec le recul, Chamberlin était une personne fascinante et intrépide. En réfléchissant à la manière dont les patients et les psychiatres radicaux s’étaient séparés, elle avait signalé une occasion manquée de confronter les « professionnels branchés » et de discuter de « vraies alternatives », en plus de défier les professionnels de la santé mentale « qui gagnaient de l’argent sur la souffrance humaine tout en se présentant comme des radicaux « 2.
Chamberlin pense que le « mouvement des patients est très ouvert, très fluide », mais elle est elle-même accusée d’élitisme. Réflexive et réfléchie, elle affirme que « peut-être suis-je simplement aveugle à ce phénomène « 3.
En 1969, deux psychiatres féministes, Hogie Wyckoff et Joy Marcus (en Californie), ont ajouté leur énergie et leur empreinte intellectuelle au radicalisme de la médecine mentale. Wyckoff a braqué les projecteurs sur les multiples façons dont les femmes étaient aliénées, notamment par des expériences sexuelles coercitives ou insatisfaisantes, par le refus de reconnaître et de minimiser leur travail, et par l’induction d’un mépris de soi et de son corps.
En même temps, elle a rejeté de manière patente la thérapie individuelle (en écrivant « il n’y a pas de solutions individuelles pour les personnes opprimées ») et a décrit la forme et les résultats de la thérapie féministe radicale. Elle s’est avérée très influente dans l’élaboration des documents radicaux que j’ai rencontrés.
(À Miami, la même année, en 1969, le « Women’s Caucus », un sous-groupe du Radical Caucus, avait préconisé que les informations et les dispositifs de contrôle des naissances soient mis gratuitement à la disposition des femmes de tous âges).
Le Dr Phyllis Chesler, personnalité extrêmement importante, était une radicale particulièrement persuasive et influente. En 1969, elle a créé l’Association for Women in Psychology, a obtenu son doctorat à la New School for Social Research et est devenue psychothérapeute à New York.
Chesler a également repoussé les limites de la relation conventionnelle entre le patient et le thérapeute, remettant ainsi en question les hommes de la profession.
En juin 1972, elle a demandé aux lecteurs du magazine New York : « Êtes-vous sûr de vouloir coucher avec votre psychothérapeute ? », à une époque où aucune des principales associations américaines de santé mentale n’avait adopté de code éthique interdisant les rencontres sexuelles sur le divan de traitement. L’article qu’elle a écrit s’intitulait « The Sensuous Psychiatrist » (Le psychiatre sensuel) et mettait en lumière les aspects souvent inexprimés et exploitants de la thérapie à la fin des années 1960 et dans les années 1970.
Il était illustré par la photographie d’un homme âgé, distingué, aux cheveux argentés, embrassant une jeune femme séduisante alors qu’ils étaient allongés ensemble sur un canapé en cuir. (Un peu effrayant.)
L’article mettait l’accent sur les abus de pouvoir potentiels, les inégalités entre les sexes et la nécessité de réfléchir de manière plus critique à la façon dont les patients interagissaient avec les prestataires de services. Chesler écrivait que « la plupart des relations sexuelles entre un médecin et son patient » étaient une « forme psychologique d’inceste » et qu’elles étaient non seulement contraires à l’éthique médicale, mais aussi contestables sur le plan juridique. Selon Mme Chelser, de nombreux psychanalystes pensaient qu’une excitation pouvait en fait avoir une utilité thérapeutique. Malheureusement, elle avait raison. De nombreux thérapeutes considéraient les relations sexuelles avec leurs patients – des ébats sur le divan – comme un « élément productif du processus thérapeutique ».
Grâce à Chesler, de nouveaux codes ont été créés. L’American Psychiatric Association a déclaré l’activité sexuelle avec des patients contraire à l’éthique en 1973, suivie par l’American Psychoanalytic Association, et l’American Association of Sex Educators, Counselors, and Therapists a emboîté le pas en 1975. L’American Psychological Association lui a emboîté le pas en 1977. C’est incroyablement tard, à mon avis, mais c’est le résultat direct des femmes radicales dans le domaine de la médecine mentale.
Les femmes radicales des années 1960 et 1970 se sont opposées à l’orthodoxie de la médecine mentale, mais aussi au patriarcat en général dans le pays. Elles ont remis en question les normes culturelles et médicales.
En 2020, nous voyons dans le mouvement #MeToo une résistance vitale contre les agressions et le harcèlement sexuels, qui eux-mêmes conduisent à une mauvaise santé mentale. Et dans le climat actuel, nous voyons les vestiges du passé. Pourtant, la dépression, les troubles d’anxiété sociale et les troubles migraineux semblent tous en augmentation. Selon l’Organisation mondiale de la santé, les maladies mentales deviendront la maladie la plus répandue sur la planète au cours des deux prochaines décennies. Il est donc essentiel de reconnaître l’impact historique des femmes et du féminisme sur les débats actuels et de continuer à le faire à l’avenir.
Ce billet a été publié pour la première fois sur le site Mad in America et est basé sur le nouveau livre de Lucas Richert, Break on Through : Radical Psychiatry and the American Counterculture, qui décrit l’influence des approches radicales sur le système de santé mentale dans les années 1970.
