Comment le film « Barbie » explique la psychologie du patriarcat

Le film Barbie commence par un clin d’œil parodique à 2001 : l’Odyssée de l’espace de Stanley Kubrick, où, dans la scène d’ouverture, l’apparition d’un obélisque noir marque une étape importante dans l’évolution de l’humanité : la violence fait son entrée dans la communauté des singes pacifiques qui se transformeront en homo sapiens. Dans Barbie, l’obélisque est remplacé par Barbie (dont les jambes sont tout aussi monumentales) et les singes par des petites filles qui détruisent leurs bébés poupées ; une nouvelle ère de jeu a commencé. Ce moment comique met en évidence les différents niveaux de signification du brillant film de Greta Gerwig : C’est un film sur les poupées, certes, mais aussi un film sur l’évolution, pas seulement celle des poupées et du jeu, mais aussi sur la montée et l’endurance du patriarcat, vu à travers la lentille de la psychologie.

Le terme « patriarcat » a été critiqué parce qu’il ne reconnaît pas l’oppression et l’injustice qui existent au sein des identités masculines. Le film reconnaît cette critique lorsque Aaron, administrateur de rang inférieur chez Mattel, déclare : « Je suis un homme sans pouvoir. Est-ce que cela fait de moi une femme ? » Mais le patriarcat est néanmoins fondé sur le genre, comme l’affirme bell hooks, qui est bien consciente des différences de pouvoir fondées sur l’identité: « Le patriarcat est un système politico-social qui insiste sur le fait que les hommes sont intrinsèquement dominateurs, supérieurs à tout et à tous ceux qui sont considérés comme faibles, en particulier les femmes. « 

Barbie a été créée par Ruth Handler, une femme qui a défié les rôles de genre et les restrictions de son époque, mais qui a néanmoins conçu une poupée dans laquelle prévaut un idéal de beauté féminine limitatif et oppressif et dont le caractère est entièrement lié à ses vêtements et à son corps (voir mon essai « Barbie’s Body Project »).

Ruth Handler avec des poupées Barbie en 1961

Wikimedia Commons/Los Angeles Times, photographe inconnu

Les proportions impossibles de Barbie prônent des normes de beauté (la minceur avant tout) notoirement intériorisées au détriment de l’estime et de l’acceptation de soi chez les jeunes filles et les femmes. Les pieds de Barbie empêchent de se déplacer librement, d’échapper à un agresseur ou tout simplement de fonctionner. Le premier signe d’une rupture des frontières entre Barbieland et le monde réel est que les pieds de Barbie deviennent plats ; lorsqu’elle porte des talons dans cet état, elle commente : « Je ne porterais jamais de talons si mes pieds avaient cette forme. »

Ne soyons pas trop durs avec Handler ; c’était en 1959, et de toute façon, comme le souligne Gloria – c’est la femme de Real World qui a provoqué la rupture en imaginant une ligne de Barbies en crise – les femmes intériorisent les idéaux patriarcaux. Les cadres, essentiellement masculins, qui ont dirigé Mattel après Handler ont développé ce biais inhérent. Bien que les femmes règnent en maître à Barbieland, cet univers incarne néanmoins une vision patriarcale de l’univers féministe, car les théories féministes ne prônent pas une inversion simpliste des privilèges dans laquelle quelqu’un est toujours opprimé et privé de pouvoir. Et à quelques exceptions près qui visent l’inclusivité, les Barbies ressemblent toujours à Barbie.

Les Ken de Barbieland sont des « femmes ». Ken n°1 vit dans un monde où « Barbie a une belle journée tous les jours, mais Ken n’a une belle journée que si Barbie le regarde » (une description qui rappelle étrangement les relations abusives). Ken vit dans un état psychologique de manque, une « vie de fragilité blonde » où « peu importe ce que je fais, je suis toujours le numéro deux » et où être deuxième équivaut à n’être rien.

« La fragilité blonde : Ken n’a même pas son nom sur le paquet.

Wendy Jones/photo personnelle

Barbie l’écarte cruellement : « tous les soirs, c’est la soirée des filles », à laquelle il n’est manifestement pas invité. Il existe pour s’associer à Barbie, et l’un des heureux résultats du film est qu’il apprend à rechercher son identité en dehors de son personnage de « et Ken », comme dans « Barbie et Ken« . Ce statut secondaire, incarné par le Ken n° 1, explique la compétition entre les Ken, qui existe dès le début du film. Les humains sont en compétition lorsque les ressources sont rares, les ressources, dans ce cas, étant l’amour, le statut et la reconnaissance.

Envoyé se distraire pendant que Barbie tente de localiser la source de la brèche, Ken se rend à Century City, où il découvre un monde où les hommes règnent en maîtres. Barbie observe : « C’est presque l’inverse ici ». Il acquiert quelques idées simplistes sur le patriarcat ; dans le monde réel, il n’est pas question de chevaux et de mini-réfrigérateurs. Mais il en comprend les principes fondamentaux, et Gerwig fait comprendre qu’ils régissent également notre monde.

À son retour à Barbieland, Barbie découvre que Ken est en train de la transformer en Kendom, acquérant ainsi le respect et l’importance qui lui manquaient. Il y a aussi un élément de vengeance, illustré par l’une de ses chansons préférées, « Push » de Matchbox Twenty, avec la phrase « I want to push you around » (je veux te pousser). Barbie découvre que les Barbies ont subi un lavage de cerveau pour soutenir l’ordre patriarcal des choses, un commentaire sur ce qui arrive aux femmes dans le monde réel (on pense à Handler et au corps de Barbie). Avec l’aide de Gloria, Barbie comprend que la façon de déprogrammer les Barbies est d’énoncer les contradictions des attentes patriarcales à l’égard des femmes. Barbie, qui devient de plus en plus intelligente et humaine, observe : « En donnant une voix à la dissonance cognitive de la vie sous le patriarcat, tu l’as privée de son pouvoir. »

Les Barbies incitent les Kens à rater le vote sur la modification de la constitution qui ferait de Barbieland un Kendom, en utilisant la compétition entre les Kens pour provoquer une bataille. La bataille est un festival comique (voyez le gars qui fait du bouche-à-bouche à son cheval de trait) qui se transforme soudain en un numéro de danse brillamment chorégraphié ; Gerwig s’est inspirée des comédies musicales des années 1940. La transformation a une signification aussi bien que le spectacle, allégorisant la posture – la posture littérale à travers les mouvements de danse – et l’étalage si caractéristiques du patriarcat.

Wendy Jones dans le rôle de « Barbie ordinaire » (merci au Vogue Theater, Manistee MI, de m’avoir permis de « rentrer dans la boîte »).

Wendy Jones/photo personnelle

Au cas où vous n’auriez pas compris la psychologie du patriarcat, elle est exprimée ouvertement mais subtilement dans une réplique presque anodine de Handler, qui guide Barbie dans sa décision de devenir humaine. (Ce film offre une merveilleuse interprétation de l’expression « devenir humain », que l’on retrouve chez des personnages tels que Pinocchio, le bûcheron de fer-blanc(Le Magicien d’Oz) et Data(Star Trek : The Next Generation). D’abord, on meurt : « Les idées sont éternelles. Les humains, pas tellement ». Et « être un humain peut être assez inconfortable ». Les humains inventent des choses comme le patriarcat et Barbie pour faire face à ce malaise ».

C’est la morale du film : Nous trouvons des moyens à la fois terribles et créatifs pour faire face à l’inévitable manque et à la conscience de ce manque qui viennent avec l’humanité. Handler suggère également que le patriarcat n’est pas biologique ou inévitable pour les humains, un contre-argument à une croyance largement acceptée (voir les travaux de Grenta Lerner et Angela Saini). Les humains inventent des choses, comme le patriarcat et Barbie. Et ce qui est fait peut être défait. Peut-être verrons-nous « Barbie ordinaire » après tout !