Carl Rogers en Chine : 100 ans plus tard

Points clés

  • Il y a 100 ans, Carl Rogers s’est rendu en Chine en tant que leader étudiant du YMCA.
  • Ce voyage l’a amené à s’éloigner du christianisme conventionnel.
  • L’exposition à la culture chinoise peut également avoir contribué à son admiration pour le taoïsme et la pensée orientale

Dans la vie tumultueuse du psychologue Carl Rogers (1902-1987), fondateur du domaine moderne du conseil, l’un des événements les plus importants a été son voyage en Chine, il y a exactement 100 ans.

Ayant grandi dans une ferme protestante conservatrice du Midwest, ses parents religieux lui interdisaient de danser, de jouer aux cartes ou d’aller au théâtre ; chaque soir, après le dîner, toute la famille lisait à haute voix des versets de la Bible.

Comme il l’a rappelé de manière poignante des décennies plus tard, « je savais que mes parents m’aimaient, mais il ne me serait jamais venu à l’esprit de partager avec eux la moindre de mes pensées ou sentiments personnels ou privés, car je savais qu’ils les auraient jugés et trouvés inadéquats ».

Néanmoins, Rogers suit consciencieusement les valeurs parentales conservatrices en rejoignant le YMCA à l’université du Wisconsin et en s’engageant tellement dans sa mission chrétienne qu’il est sélectionné comme l’un des dix étudiants pour participer à la conférence de la Fédération chrétienne mondiale des étudiants (FMCU) à Pékin, en Chine, au printemps et à l’été 1922.

Âgé de 20 ans à l’époque, Rogers a trimballé sa lourde machine à écrire de 25 livres à travers les mers et les continents, consignant ses observations dans un journal dactylographié. Il a également écrit des centaines de lettres et édité un bulletin d’information à bord de son bateau pour la Chine.

Défenseur enthousiaste des valeurs chrétiennes, il a prononcé des discours devant des milliers d’habitants et de missionnaires, tout en visitant des usines, des hôpitaux, des écoles, des universités et une prison. En outre, Rogers, dont les capacités de leadership sont évidentes, est l’un des 10 membres du Comité exécutif de la FUACE et l’un des 55 membres de son Comité général.

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Au cours du long voyage de San Francisco à Shanghai, Rogers se rapproche de Henry Burton Sharman, un théologien canadien dont les livres influents dépeignent Jésus comme un humaniste iconoclaste. Peut-être Sharman espérait-il faire de Rogers un futur théologien chrétien au cours de leurs nombreuses discussions à bord du navire, mais il n’en fut rien.

En effet, Rogers est revenu du voyage du YMCA avec une vision plus œcuménique et beaucoup moins sectaire de la vie. Il serait peut-être exagéré de dire qu’il a complètement abandonné le christianisme conventionnel à la suite de cette excursion, mais il semble s’être définitivement éloigné de la religion de ses parents – et des dirigeants de l’UCJG – à son retour aux États-Unis.

Il a rejeté une offre d’emploi immédiate pour servir dans la YMCA en Inde, ainsi que des invitations de délégués américains à retourner en Chine après l’université pour devenir missionnaire.

Que s’est-il passé ? Dans son journal, Rogers n’en a jamais donné les raisons directement, bien qu’il ait écrit avec dégoût sur les prêtres catholiques « notoirement immoraux et riches » lors de son escale aux Philippines et qu’il ait été consterné par le travail oppressif des enfants dont il a été témoin dans les usines chinoises.

« Je ne m’étonne plus que les gens deviennent bolcheviques », a-t-il déclaré, précisant que les missionnaires chrétiens locaux « n’ont rien fait » pour améliorer ces conditions épouvantables.

Préfigurant son travail ultérieur de cofondateur de la psychologie humaniste avec Abraham Maslow et Rollo May à la fin des années 1950 et dans les années 1960, Rogers a affirmé, après une visite dans une filature de coton à Zhengzhou où travaillaient des milliers d’ouvriers appauvris : « Ce dont nous avons besoin, c’est de managers qui voient des milliers de personnalités humaines, chacune d’entre elles offrant de grandes possibilités. Après avoir suivi des études supérieures à l’Union Theological Seminary, Rogers s’est rapidement ennuyé dans ses cours sur la religion et s’est résolument tourné vers la psychologie clinique au Teachers College de l’université de Columbia.

Plus tard, Rogers s’intéressa de plus en plus au taoïsme et cita son fondateur légendaire, Laozi, comme l’un de ses penseurs préférés. Rogers prenait un plaisir particulier à citer l’ancien Daoteching; il est fort possible que les mois passés en Chine aient catalysé cet intérêt à un niveau profond. En effet, plusieurs chercheurs ont relevé les éléments taoïstes dans le système de conseil de Rogers, qui a eu une influence considérable, en mettant l’accent sur l’écoute empathique, l’expression « naturelle » ou spontanée des émotions, et en honorant la capacité de chaque individu à découvrir ses aptitudes, ses besoins et ses désirs de croissance.

Commentant l’interprétation par le philosophe Martin Buber du principe taoïste du wu-wei ou « action sans effort », Rogers, au milieu de sa soixante-dixième année, a observé : « Je suppose que mon effort avec les gens a de plus en plus consisté à libérer ‘leur nature et leur destin' ».

Références

Hoffman, E. (1999). Le droit d’être humain : A Biography of Abraham Maslow, 2e édition. New York, NY : McGraw-Hill.

Kirschenbaum, H. & Henderson, V.L. (1989). The Carl Rogers Reader. Boston, MA : Houghton Mifflin.

Rogers, C.R. (1973). My philosophy of interpersonal relationships and how it grew (Ma philosophie des relations interpersonnelles et comment elle s’est développée). Journal of Humanistic Psychology, 13(2), 3-15.

Rogers, C. & Cornelius-White, J.H.D. (2013) The China Diary. Exeter, Royaume-Uni : PCCS Books.