L’Autriche, pays au cœur de l’Europe, porte dans son histoire une relation complexe et souvent tragique avec sa population juive. La montée de l’antisémitisme sur son territoire ne fut pas un phénomène soudain, mais le résultat d’une lente maturation, nourrie par des siècles de préjugés, de tensions économiques, de nationalismes exacerbés et d’idéologies politiques radicales. Cette histoire dépasse largement le cadre des années 1930-1940 pour plonger ses racines dans le Moyen Âge, traverser l’ère des Lumières et de l’émancipation, et connaître une radicalisation décisive à la fin du XIXe siècle.
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Comprendre cette montée en Autriche, c’est saisir un paradigme essentiel de l’histoire européenne moderne. C’est analyser comment des idées marginales peuvent, sous l’effet de crises politiques, sociales et économiques, se transformer en un courant dominant aux conséquences catastrophiques. Des prédicateurs médiévaux aux tribuns politiques de la fin de l’Empire austro-hongrois, en passant par les théoriciens racistes du XIXe siècle, un fil rouge sinistre se tisse, préparant le terrain pour l’horreur indicible du XXe siècle.
Cet article se propose de retracer, avec la rigueur et la profondeur nécessaires, cette trajectoire historique. Nous explorerons les fondements religieux et économiques de l’antijudaïsme, le tournant de l’émancipation et ses contradictions, l’émergence d’un antisémitisme « moderne » à caractère racial et politique, et le rôle de figures charnières comme Georg von Schönerer et Karl Lueger. Nous examinerons également l’héritage de cette histoire et ses échos dans l’Autriche contemporaine. Il s’agit d’un voyage essentiel pour décrypter les mécanismes de la haine et de l’exclusion, et pour en tirer des leçons toujours actuelles.
Les Fondements : Antijudaïsme Médiéval et Stéréotypes Durables
Pour saisir la spécificité de l’antisémitisme autrichien moderne, il faut remonter à ses origines médiévales. L’antijudaïsme chrétien, théologiquement fondé, a constitué le socle sur lequel se sont greffées, plus tard, les idéologies raciales et nationalistes. Dans les territoires qui deviendront l’Autriche, les communautés juives, présentes depuis l’époque romaine, ont vécu sous le régime instable de la « tolérance précaire ». Elles étaient souvent protégées par le souverain (l’empereur ou le duc) pour leur utilité économique – notamment dans le prêt d’argent, activité interdite aux chrétiens par l’Église – mais constamment vulnérables aux accusations et aux violences populaires.
Accusations et Persécutions
Plusieurs stéréotypes mortifères, qui perdureront des siècles durant, se sont cristallisés à cette époque. L’accusation de meurtre rituel (l’allégation que les Juifs utilisaient le sang d’enfants chrétiens pour leurs rites) a provoqué de nombreux pogroms. Celle de profanation d’hostie (selon laquelle les Juifs perçaient des hosties consacrées pour les faire saigner) alimentait une ferveur religieuse meurtrière. Enfin, les Juifs étaient souvent rendus responsables des épidémies, comme la Peste Noire au XIVe siècle, accusés d’empoisonner les puits.
Ces persécutions s’accompagnaient de mesures discriminatoires légales et sociales : obligation de porter un signe distinctif (rouelle jaune), confinement dans des quartiers spécifiques (qui deviendront les ghettos), interdiction d’exercer la plupart des métiers, et expulsions périodiques. L’expulsion des Juifs de Vienne en 1421, sous l’empereur Albert V, est un exemple marquant. Ces événements ont créé un pattern historique de vulnérabilité et d’altérité radicale, ancrant l’image du Juif comme un « étranger intérieur », à la fois nécessaire et haï.
Le Tournant des Lumières et l’Émancipation Incomplète
Le XVIIIe siècle, siècle des Lumières, apporta un vent de changement théorique. Des penseurs comme l’Autrichien Joseph von Sonnenfels plaidèrent pour une amélioration du statut des Juifs. L’édit de tolérance (Toleranzpatent) de l’empereur Joseph II en 1781-1782 marqua un premier pas significatif. Il abolissait certaines discriminations humiliantes (signe distinctif), autorisait l’accès à l’éducation et à certains métiers artisanaux, et encourageait l’intégration linguistique et culturelle. Cependant, cet édit n’était pas une émancipation pleine et entière. Il maintenait des restrictions sur la propriété foncière, l’accès aux corporations, et visait avant tout à transformer les Juifs en sujets « utiles » à l’État, dans une logique d’assimilation forcée.
Ce processus d’émancipation, lent et parsemé de reculs tout au long du XIXe siècle, créa une situation paradoxale et explosive. D’un côté, une partie de la communauté juive autrichienne, particulièrement à Vienne, connut une ascension sociale et intellectuelle remarquable. Elle contribua de manière disproportionnée aux sciences, à la médecine, au droit, à la finance, à la presse et aux arts. De l’autre, cette visibilité et ce succès nourrirent un ressentiment profond dans d’autres franges de la société.
L’antisémitisme se métamorphosa alors. Il ne se contenta plus des vieux griefs religieux, mais se teinta d’arguments économiques (concurrence déloyale, contrôle de la finance), culturels (influence « corruptrice » sur la culture allemande) et, de plus en plus, raciaux. Le Juif n’était plus seulement un mauvais croyant, il devenait un élément racialement étranger et dangereux, impossible à assimiler pleinement, quelle que soit sa conversion ou son patriotisme affiché. Cette racialisation, importée de théoriciens français comme Gobineau, allait fournir le carburant idéologique de l’antisémitisme moderne.
L’Émergence de l’Antisémitisme Politique Moderne (Fin du XIXe Siècle)
La fin du XIXe siècle en Autriche fut une période de profondes turbulences. L’Empire austro-hongrois, multinational et multiculturel, était miné par les revendications nationalistes des Tchèques, des Polonais, des Slovènes, des Italiens, etc. Dans ce contexte, le nationalisme allemand autrichien, craignant d’être submergé, devint de plus en plus agressif et exclusif. Le Juif, perçu comme un élément « non-allemand » et cosmopolite, devint le bouc émissaire idéal pour les frustrations nationales, sociales et économiques.
L’antisémitisme cessa d’être une simple opinion pour devenir un programme politique organisé. Des partis et des mouvements firent de la lutte contre les Juifs leur plateforme centrale. Deux figures incarnent particulièrement cette évolution, avec des approches différentes mais complémentaires dans leur influence : Georg von Schönerer et Karl Lueger.
Georg von Schönerer : Le Nationalisme Allemand Radical
Georg Ritter von Schönerer (1842-1921) fut un député et le chef du mouvement völkisch (populiste-racial) en Autriche. Son parti, le Parti national allemand (plus tard Parti du peuple allemand), prônait le pangermanisme, c’est-à-dire le rattachement des régions germanophones d’Autriche à l’Empire allemand. Son idéologie mélangeait un nationalisme extrême, un anticatholicisme virulent (il voyait l’Église comme une force « non-allemande »), un libéralisme économique teinté de socialisme pour les « Allemands », et un antisémitisme racial des plus radicaux.
Schönerer fut le premier à introduire dans la vie politique autrichienne l’idée que la « question juive » était une question raciale, nécessitant des solutions radicales comme l’exclusion totale de la vie publique et économique. Il formula la fameuse phrase « Los von Rom ! » (« Libérons-nous de Rome ! ») pour son anticatholicisme, et son mouvement s’implanta fortement dans les associations étudiantes (Burschenschaften). Ces dernières, sous son influence, adoptèrent des principes aryens, excluant les Juifs et devenant des pépinières de militants nationalistes et antisémites, souvent violents. Bien que son influence électorale directe soit restée limitée, Schönerer a normalisé et radicalisé le discours antisémite dans la sphère politique et étudiante, créant un vivier idéologique.
Karl Lueger : Le Tribun Populaire et l’Antisémitisme de Gouvernement
Si Schönerer était le théoricien radical, Karl Lueger (1844-1910) en fut le praticien politique brillant et efficace. Maire charismatique de Vienne de 1897 à sa mort, Lueger est la figure la plus directement associée à la montée de l’antisémitisme politique en Autriche. Fondateur et chef du Parti chrétien-social, il sut habilement canaliser les peurs des petites classes moyennes (artisans, boutiquiers, fonctionnaires) menacées par la modernisation industrielle et capitaliste.
Contrairement à Schönerer, Lueger n’était pas un anticatholique, mais s’appuyait au contraire sur les valeurs conservatrices et cléricales. Son antisémitisme, qu’il qualifiait lui-même « de raison » et non de sentiment, était avant tout économique et politique. Il dépeignait les Juifs comme les maîtres de la finance capitaliste libérale d’un côté, et des agitateurs socialistes révolutionnaires de l’autre, les accusant ainsi de menacer la petite bourgeoisie par les deux extrémités de l’échiquier politique.
Le génie de Lueger fut de transformer cet antisémitisme en une plateforme électorale gagnante. Ses discours fleuves, pleins d’attaques cinglantes et d’humour populiste contre les « capitalistes juifs », rencontraient un écho immense. Une fois élu maire de Vienne, il mit en œuvre des politiques municipales défavorables aux entrepreneurs juifs et promut des catholiques dans l’administration. Son succès démontra, pour la première fois en Europe, qu’un parti ouvertement antisémite pouvait conquérir et exercer le pouvoir dans une grande capitale. C’est cette leçon que le jeune Adolf Hitler, qui vécut à Vienne entre 1907 et 1913, observa et intégra profondément. Hitler admira Lueger pour son efficacité politique, bien qu’il méprisât son manque de radicalité raciale et son attachement au catholicisme.
Vienne, Creuset de la Haine : L’Expérience Formatrice d’Hitler
Les années viennoises d’Adolf Hitler (1908-1913) sont cruciales pour comprendre la genèse de sa vision du monde. Le futur dictateur arriva dans la capitale impériale, cosmopolite et bouillonnante, en tant que jeune artiste raté et sans le sou. Son expérience fut celle d’un déclassé, vivant dans des foyers pour hommes, nourri de ressentiment. C’est à Vienne que son antisémitisme, latent, se cristallisa en une idéologie obsessionnelle et structurée.
La ville était alors le théâtre parfait de toutes les tensions décrites précédemment. Hitler fut exposé à la rhétorique enflammée de Karl Lueger, dont il retint l’art de la propagande de masse. Il lut avidement la presse nationaliste et antisémite, comme le journal Ostara, qui mêlait racisme, occultisme et théories du complot. Il observa la diversité ethnique de l’Empire, qu’il interpréta comme une source de décadence et de « mélange racial ».
Dans son livre Mein Kampf, Hitler décrira Vienne comme la ville où il devint un « antisémite absolu ». Il y forgea la conviction que le Juif était à la fois le pilier du capitalisme international exploitant les masses et l’instigateur du marxisme visant à les soulever, un double rôle démoniaque visant à détruire les nations. L’antisémitisme autrichien, avec ses composantes raciale (de Schönerer), politique et populaire (de Lueger), fournit à Hitler le cadre conceptuel de base qu’il radicalisera plus tard à l’extrême en Allemagne. L’Autriche fut ainsi le laboratoire idéologique du nazisme.
De l’Effondrement de l’Empire à l’Anschluss (1918-1938)
La défaite de la Première Guerre mondiale et l’effondrement de l’Empire des Habsbourg en 1918 plongèrent l’Autriche dans une crise profonde. La petite République d’Autriche allemande, puis la Première République autrichienne, naquirent dans un climat de défaite, de pauvreté et d’instabilité politique. L’antisémitisme, loin de disparaître, s’exacerba. Les Juifs furent souvent associés, dans la propagande de la droite nationaliste et des mouvements völkisch, aux « coupables » de la défaite (le « coup de poignard dans le dos ») et aux forces « anti-nationales » comme le socialisme.
Les années 1920 et 1930 virent la montée en puissance des Heimwehren (milices nationalistes de droite) puis des nationaux-socialistes autrichiens, soutenus activement par l’Allemagne hitlérienne. L’antisémitisme était au cœur de leur propagande. Le chancelier Engelbert Dollfuss, installant un régime autoritaire clérico-corporatiste en 1933-1934, réprima les nazis mais maintint lui-même des politiques antisémites dans la fonction publique et l’éducation.
L’Anschluss (l’annexion) de l’Autriche par l’Allemagne nazie en mars 1938 fut accueilli par des scènes d’enthousiasme populaire dans de nombreuses villes. Il marqua le début immédiat et brutal de la persécution des Juifs autrichiens, souvent menée avec un zèle particulier par les nazis autrichiens. Le pogrom de la Nuit de Cristal (9-10 novembre 1938) fut particulièrement violent à Vienne. La communauté juive autrichienne, qui comptait environ 200 000 personnes en 1938, fut presque entièrement détruite par l’émigration forcée et la Shoah. Le rôle de nombreux Autrichiens dans l’appareil répressif nazi (comme Adolf Eichmann) reste une page sombre de l’histoire du pays.
L’Héritage et la Mémoire dans l’Autriche Contemporaine
Après 1945, l’Autriche cultiva pendant des décennies le mythe commode d’avoir été la « première victime » du nazisme, occultant ainsi la participation active d’une partie de sa population et de ses élites au régime hitlérien et à la Shoah. Ce déni permit d’éviter une profonde introspection collective. Ce n’est qu’à la fin des années 1980, avec l’affaire Kurt Waldheim (ancien secrétaire général de l’ONU dont le passé dans la Wehrmacht fut révélé), que ce consensus commença à se fissurer.
Depuis, l’Autriche a entrepris un travail significatif de mémoire. Des monuments importants ont été érigés, comme le Mémorial de l’Holocauste sur la Judenplatz à Vienne. Des compensations financières ont été négociées pour les biens spoliés. L’enseignement de la Shoah est devenu central dans les programmes scolaires. Des institutions comme le Musée Juif de Vienne contribuent à faire revivre l’histoire et la culture juives autrichiennes.
Cependant, l’antisémitisme n’a pas disparu. Il persiste sous des formes résiduelles traditionnelles, mais aussi sous le masque de l’antisionisme radical, du négationnisme, ou dans les discours d’extrême droite. La communauté juive autrichienne, bien que reconstituée (environ 15 000 personnes aujourd’hui), reste vigilante. L’histoire longue et complexe de la montée de l’antisémitisme en Autriche nous enseigne que cette haine est un poison résilient, capable de se métamorphoser et de ressurgir lors de crises sociales. La vigilance, l’éducation historique et le combat contre toutes les formes de discrimination restent donc plus que jamais nécessaires.
Questions Fréquentes sur l’Antisémitisme en Autriche
Quelle est la différence entre l’antijudaïsme médiéval et l’antisémitisme moderne ?
L’antijudaïsme était principalement religieux : il rejetait le Juif en tant que non-chrétien, incroyant en Jésus. La conversion était théoriquement une issue. L’antisémitisme moderne, apparu au XIXe siècle, est racial et national : il définit le Juif comme appartenant à une race ou un peuple distinct et inférieur, dont on ne peut sortir par la conversion. Il est politique et vise l’exclusion sociale, économique, puis physique.
Pourquoi Vienne a-t-elle été un foyer si important d’antisémitisme ?
Plusieurs facteurs se conjuguent : la forte présence d’une communauté juive dynamique et visible, perçue comme concurrente ; les crises économiques et sociales frappant la petite bourgeoisie ; l’effritement de l’Empire multinational exacerbant les nationalismes ; la présence de tribuns talentueux comme Lueger qui surent exploiter ces tensions ; et un terreau intellectuel fertile (presse, associations) pour les idées racistes.
Comment l’Église catholique autrichienne a-t-elle réagi à l’antisémitisme de Lueger ?
Les relations furent ambiguës. Une partie de la hiérarchie catholique soutenait Lueger pour son programme conservateur et clérical. Cependant, le pape Léon XIII hésita longtemps avant de confirmer son élection comme maire, précisément en raison de ses positions antisémites jugées excessives. L’Église autrichienne de l’époque partageait souvent un antijudaïsme théologique, mais certains prélats étaient mal à l’aise avec la violence et la dimension raciale du discours politique.
L’antisémitisme autrichien était-il unique en Europe ?
Non, il partageait de nombreuses caractéristiques avec celui d’Allemagne, de France ou de Russie. Sa spécificité réside peut-être dans son lien étroit avec la question nationale allemande en Autriche (le pangermanisme de Schönerer) et dans le succès électoral précoce et pragmatique d’un parti antisémite (celui de Lueger), qui servit de modèle.
Quels sont les principaux lieux de mémoire à visiter à Vienne sur ce sujet ?
Le Mémorial de l’Holocauste sur la Judenplatz (bibliothèque de livres renversée) ; le Musée Juif de Vienne (dans le Palais Eskeles) ; la Synagogue de la Seitenstettengasse, miraculeusement épargnée en 1938 ; le Cimetière juif de la Seegasse ; et le Pavillon de l’Exil et de la Résistance sur la Morzinplatz (ancien siège de la Gestapo).
La montée de l’antisémitisme en Autriche est un récit aux multiples facettes, une tragédie en plusieurs actes dont le prologue s’écrit au Moyen Âge et le point culminant dans l’horreur de la Shoah. Nous avons vu comment des préjugés religieux séculaires ont servi de substrat à une idéologie raciale et politique moderne, comment des crises nationales et économiques ont été habilement exploitées par des démagogues pour désigner un bouc émissaire, et comment cette haine institutionnalisée a trouvé dans le jeune Hitler un élève terriblement attentif. Les figures de Schönerer et de Lueger, bien que différentes, illustrent deux voies – la radicalisation idéologique et la conquête pragmatique du pouvoir – qui ont convergé pour empoisonner la société autrichienne.
Cette histoire n’est pas qu’autrichienne ; elle est européenne. Elle nous rappelle avec force que l’antisémitisme, comme toutes les formes de racisme et d’exclusion, n’est pas une fatalité mais une construction humaine. Il prospère sur l’ignorance, la peur de l’autre, le ressentiment social et le renoncement aux valeurs démocratiques. L’étude minutieuse de son ascension en Autriche offre des outils précieux pour déceler, dans le présent, les mécanismes rhétoriques et politiques qui peuvent mener à la diabolisation d’un groupe.
Le travail de mémoire entrepris par l’Autriche depuis la fin du XXe siècle est essentiel, mais il doit être perpétuel et actif. Il nous incombe à tous, en tant que citoyens, de cultiver la connaissance historique, de défendre la dignité de chaque individu, et de résister aux discours simplificateurs qui cherchent à diviser. L’appel à l’action est donc double : s’informer pour comprendre les processus historiques, et vigilance pour contrer, dans le débat public et dans la vie quotidienne, les préjugés qui, hier comme aujourd’hui, menacent le vivre-ensemble.