Comment les enfants sont élevés avec le syndrome de l’ancêtre

photo par Aleksandra Pospiech

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Le développement d’un sens du soi et de l’autre est l’une des premières façons d’organiser la psyché.

L’historien Jouni Suistola et le psychanalyste Vamik Volkan discutent des théories de l’attachement pour expliquer comment ces images précoces se développent dans l’esprit d’un enfant. La recherche clinique montre que cela commence chez les nourrissons âgés de quelques mois seulement, bien que ces images internes restent en mouvement à cet âge.

« L’identification est le processus qui consiste à accueillir en soi des personnes significatives ou des parties de celles-ci et à les intégrer à l’image que l’on a de soi. Le nourrisson intériorise des façons de penser et de ressentir et de faire face à l’anxiété ou aux problèmes. Il s’agit en grande partie d’une dynamique inconsciente. Les auteurs décrivent comment les liens avec des soignants aimants aident à construire « une image interne apaisante et favorable à la vie au sein du nourrisson, à laquelle contribuent les sensations provenant de l’intérieur du nourrisson ». Ainsi, l’enfant intègre les expériences intérieures et extérieures pour former les premières images de lui-même.

L’image intériorisée de l’autre se manifeste très tôt par ce que René Spitz appelle « l’angoisse de l’étranger ». Il s’agit de la détresse qu’éprouve un enfant lorsqu’il est confronté à un étranger, par opposition à une personne telle que sa mère ou son père. Ce phénomène se produit vers l’âge de 8 mois et constitue la première expérience de l’altérité pour le nourrisson.

D’autres influences de l’environnement précoce influencent également les images de soi et des autres qui se développent. Comme le disent ces auteurs, les enfants « s’identifient à toute une série d’aspects des individus importants de leur environnement, des plus réalistes aux plus fantasmés, souhaités et même effrayants. Ils absorbent les fonctions de mère, de père, de frère et de sœur, ainsi que d’autres fonctions de mentorat ». Leur vie intérieure est également influencée par le groupe auquel la famille du nourrisson appartient. Ces affiliations peuvent être nationalistes, raciales ou religieuses, par exemple. L’enfant apprend à s’identifier à son groupe par le biais de traditions telles que certains aliments, certaines danses, certaines comptines, certains héros et certains événements importants. Les héros qui contribuent au sentiment d’identité américaine sont George Washington, Abraham Lincoln et Martin Luther King, Jr. Le Jour de l’Indépendance est un événement majeur.

L’histoire a une influence importante sur notre perception initiale des gens et de leurs relations. Elle est particulièrement pertinente en termes de traumatisme ou d’événement accablant difficile à surmonter. Un traumatisme peut être une expérience individuelle isolée ou un événement subi au sein d’un groupe plus large, comme l’Holocauste. Les traumatismes collectifs les plus courants sont la guerre, la persécution politique et l’exil. Suistola et Volkan soulignent que si chaque individu intériorise de manière unique l’expérience d’une guerre ou d’un autre traumatisme, un grand groupe appartenant à l’une des parties au conflit a façonné les perceptions de l’événement. Ces perceptions partagées d’une blessure historique ont également un impact sur les images internes de soi et des autres pour l’enfant.

Les auteurs affirment qu’un traumatisme qui n’est pas surmonté est souvent (et involontairement) transmis à l’enfant pour qu’il le résolve. L’enfant se voit souvent confier la tâche de réparer la destruction ou d’achever le deuil dont l’adulte a été incapable. L’enfant est enrôlé dans cette tâche par des indices subtils. Il perçoit de la part de son parent ou de la personne qui s’occupe de lui des pensées telles que « reconstruire mon estime de soi« , « aider à faire le deuil de nos pertes », « se venger« , « ne jamais oublier et rester sur ses gardes ». Les traumatismes historiques peuvent donc contribuer à façonner le monde intérieur de l’enfant et à lui fournir un modèle de relations. Le souvenir de la blessure historique d’un ancêtre devient un élément de l’identité en construction de l’enfant et de sa compréhension de soi et de l’autre. Anne Ancelin Schützenberger appelle cette transmission d’un grief historique le « syndrome de l’ancêtre ».

Enfin, Suistola et Volkan font une distinction entre l’identification et ce qu’ils appellent le « dépôt ». Alors que l’identification décrit la manière dont l’enfant prend et assimile les aspects d’une autre personne dans son image de soi, le dépôt désigne la manière dont une personne émotionnellement proche de l’enfant lui impose – sciemment ou non – des aspects de sa propre personne. Le dépôt est la façon dont un parent ou une personne qui s’occupe de l’enfant introduit dans l’enfant sa propre expérience historique de la blessure. Dans le cas de l’identification, l’enfant joue un rôle actif en rassemblant des images internes, des expériences choisies et des perceptions de son environnement et en les faisant siennes. En revanche, dans le dépôt, l’enfant est le destinataire passif de l’histoire d’une autre personne. Les représentations déposées éclairent la manière dont se produit la transmission transgénérationnelle d’un traumatisme historique.

La connaissance de la transmission transgénérationnelle a commencé par la recherche et le travail clinique avec les survivants de l’Holocauste de la première et de la deuxième génération. Parmi les études de cas citées par Suistola et Volkan figure celle d’un homme qui s’est présenté en thérapie comme un tueur d’animaux sadique. Il avait intériorisé l’image traumatisante de son père qui avait survécu à une prison japonaise et à la marche de la mort de Bataan. Selon les auteurs, « la tâche qui lui avait été confiée était d’être un chasseur au lieu d’être le chassé comme son père ». Grâce à la thérapie, ce patient a pu dissoudre une grande partie du fardeau de cette expérience historique déposée et a développé un travail de vétérinaire s’occupant d’animaux.

Un autre exemple plus courant de dépôt est celui de « l’enfant de remplacement ». Si un enfant meurt, l’image mentale de cet enfant dans l’esprit de la mère ou du père ne disparaît pas. Elle persiste et si un autre enfant naît, cette image interne de l’enfant perdu est donnée au nouvel enfant et devient inconsciemment une partie de l’image qu’il a de lui-même. La personne qui s’occupe principalement de l’enfant se comporte souvent avec le nouvel enfant comme s’il s’agissait du premier. Le nouveau nourrisson reçoit parfois le nom de l’enfant décédé, le même berceau ou les mêmes jouets. Selon Suistola et Volkan, « comme le nouvel enfant n’a aucune expérience de l’enfant décédé, c’est la mère (ou la personne qui s’occupe de lui) qui donne à son nouvel enfant l’image de l’enfant décédé, et charge le nouvel enfant de garder l’enfant décédé ‘en vie' ».

Selon ces auteurs, de nombreux survivants d’un traumatisme commun tel que la guerre ou la persécution participent activement à la création de la dynamique de l’enfant de remplacement. Cependant, dans ce cas, l’image n’est pas celle d’un autre enfant, mais l’image intériorisée par le survivant d’une blessure endurée, d’une catastrophe ou d’un traumatisme partagé. L’expérience transmise à la progéniture comprend les images intériorisées du moi et de l’objet du survivant liées à un événement préjudiciable. Ces images deviennent des images intériorisées d’un soi blessé et d’un autre victime, avec toutes les émotions douloureuses qui accompagnent ces représentations mentales. Le parent ou l’ancêtre peut même être conscient que son enfant remplace symboliquement un parent perdu dans l’événement traumatique. Là encore, l’enfant est le destinataire passif d’une image de l’histoire, d’images de soi et de l’autre, appartenant à la personne plus âgée. Ce processus intergénérationnel façonne le monde intérieur de l’enfant et peut perpétuer un cycle de préjugés à l’égard d’un autre groupe de personnes.