Les pièges de la négation de notre nature animale

Melanie Challenger mène des recherches et écrit sur l’histoire naturelle et environnementale, ainsi que sur la relation entre l’homme et le monde vivant. Elle est l’auteur de How to Be Animal : A New History of What it Means to be Human, On Extinction : How We Became Estranged from Nature , et d’un recueil de poèmes, Galatea, qui a été sélectionné pour le Felix Dennis Best First Collection Prize. Elle anime le podcast « Enter the Psychosphere », qui traite de l’intelligence, de l’esprit et de la conscience. Nous nous sommes entretenus depuis le domicile de Challenger, au Royaume-Uni, sur ce que nous perdons lorsque nous renions notre nature animale.

Mark Matousek : L’une des affirmations les plus provocantes de votre livre est la suivante : « Nous ne devons pas permettre que la nature morale des êtres humains soit une chose animale. » Quel type de réaction avez-vous eu à ce sujet ?

Melanie Challenger : Depuis le Moyen Âge, nous sommes menacés par l’idée que nous sommes des animaux en raison de l’endroit où nous voulons placer nos fondements moraux. Les choses sont confuses et les limites sont floues parce que la moralité n’existe pas de manière directe. Cela est vrai tant du point de vue religieux que du point de vue séculier. La nature, après tout, est « rouge de dents et de griffes ».

Pour répondre à votre question, j’ai eu quelques réactions négatives, mais j’ai également eu des conversations interconfessionnelles très positives. J’ai essayé d’être respectueux envers les personnes ayant une foi profonde, de les soutenir et de les inclure. En fait, ce sont les personnes ayant des points de vue laïques avec lesquelles j’ai eu des conversations tendues. Il existe une résistance à l’idée d’examiner les origines évolutives de notre moralité et de notre éthique. Cela s’explique en partie par le niveau élevé d’exploitation des animaux non humains. Je pense qu’il est juste de dire que nous avons un intérêt direct dans l’exceptionnalisme humain.

MM : Vous dites que la seule façon d’éviter la propagation de la compassion morale envers les autres animaux est d’inventer un mensonge radical.

MC: Je vis en milieu rural depuis très longtemps et je suis entourée de personnes qui chassent, élèvent et abattent des animaux. J’ai également travaillé avec des scientifiques qui utilisent des animaux à des fins expérimentales dans leurs laboratoires. J’avais besoin d’essayer de comprendre – en termes de philosophiemorale –ce qui, selon nous, trace la ligne de démarcation entre nous et toutes les autres espèces. Est-ce la dignité ? Du libre arbitre? De la personnalité ?

Il s’avère qu’il s’agit simplement d’idées utiles qui justifient un parti pris. On peut comprendre leur point de vue, mais encore une fois, il ne s’agit pas d’une ligne droite qui donne un sens au fait de faire des choses désagréables à d’autres espèces. Nos idées passées sur les femmes et les personnes de races différentes reposaient sur des idées fausses qui se sont ensuite transformées en préjugés et en justifications. Des choses similaires se produisent avec les animaux non humains, mais c’est plus compliqué en raison du niveau élevé d’utilisation des autres espèces et du fait que nous sommes des prédateurs. Notre moralité est limitée par le fait que nous sommes des carnivores. Nous tuons pour absorber de l’énergie et pour porter des vêtements, mais nous tuons aussi pour le plaisir. Cela fait de nous un animal à la moralité compliquée.

MM : Parlons des racines de la personnalité. D’où vient cette notion d’exception ?

MC: La personnalité est profondément importante pour nos négociations avec le monde, et donc pour notre survie, mais nous rencontrons des problèmes avec le fait d’être des personnes. L’idée historique est que l’esprit et le corps doivent être constitués d’essences séparées – un dualisme de substance où le « moi » est porté par mon corps. C’est en partie de là que vient l’exceptionnalisme. Cependant, les chimpanzés et les autres mammifères ont un certain sens du soi et de l’autre. Ils entretiennent également des relations complexes. Alors pourquoi n’ont-ils pas de personnalité juridique alors que nous en avons une ?

Des philosophes comme Descartes ont promu ce dualisme compliqué entre le corps et l’esprit et nous n’avons pas évolué depuis, malgré les preuves scientifiques accablantes du contraire. Darwin nous a initiés aux sciences génétiques et comportementales, mais nous n’avons toujours pas accepté le fait que nous ne sommes pas les seules « personnes » qui existent.

MM : Pensez-vous que la peur de la mort soit à l’origine de cet exceptionnalisme ?

MC: D’une manière générale, le côté obscur de l’exceptionnalisme est notre capacité à nous déshumaniser les uns les autres. Comment comprendre que des créatures morales compatissantes, dotées de facultés parfaites, aient créé l’Holocauste en se persuadant que les Juifs n’étaient pas humains ? C’est également ce qui s’est passé avec la traite des esclaves africains. Au cours de mes recherches, je me suis rendu compte qu’il ne s’agissait pas vraiment de déshumanisation, mais plutôt de démentalisation.

Nous dépouillons les autres de leur esprit en niant leur agence, leurs sentiments et leur sensibilité. Nous les dévalorisons pour créer un autre type de relation avec un autre être humain. Ne faisons-nous pas la même chose en exploitant les animaux à travers le mécanisme des abattoirs ?

Cette volonté d’exceptionnalisme se manifeste lorsque nous augmentons la préférence pour notre groupe d’appartenance en pensant que nous sommes plus intelligents et que nous avons de meilleures idées. C’est ce que l’on observe partout dans les groupes tribaux, qu’il s’agisse du groupe local d’échecs ou de l’équipe de football ; partout, il y a une tendance à surhumaniser les uns par rapport aux autres. Il s’agit d’un mécanisme profond, car il est lié aux menaces. L’être humain est un animal social qui vit en groupe, car c’est un avantage pour sa survie. Nous nous sentons bien lorsque nous sommes proches les uns des autres. Si vous recevez un diagnostic terrifiant et que vous êtes proche d’un membre de votre famille, ou même simplement d’un membre du groupe, vous vous en sortirez mieux. C’est ce qu’on appelle l’immunité sociale.

Pour répondre à votre question, la plus grande menace à laquelle nous sommes confrontés est la mort. Il n’est pas surprenant que face à des menaces de toute nature – mais en particulier des menaces existentielles – nous renforcions cette idée de groupe. Vous pouvez voir comment le simple fait d’être en vie nous prédispose à l’exceptionnalisme humain.

MM : Pensez-vous que le fait de nier notre côté animal réduit notre qualité de vie, notre capacité à nous connecter aux autres ou notre joie ?

MC: Au fil du temps, nous sommes arrivés à un stade où nous ne comprenons pas tout ce qui découle positivement du fait d’être un animal, parce que nous n’avons pas beaucoup de continuité avec eux. Les idées abstraites ont toujours un effet sur nos actions physiques dans le monde, mais notre biologie est incroyablement fondamentale. Alors oui, la façon la plus immédiate et la plus évidente de nier notre côté animal est de nous priver de la possibilité de savoir comment faire ressortir ce qu’il y a de meilleur en nous.

Le fait de se toucher les uns les autres est profondément ancré dans l’esprit des mammifères. De la petite enfance à la rencontre avec un prédateur, les mammifères se blottissent contre un membre proche de leur groupe ou de leur famille pour se réconforter et retrouver l’homéostasie. Et bien sûr, notre santé corporelle influe sur notre santé mentale.

Si nous comprenions le type particulier de primate hiérarchique que nous sommes, cela nous permettrait de donner un sens à des choses que nous ne pouvons pas voir. En comprenant mieux leur nature sexuelle biologique, je pense que cela aiderait les jeunes à prendre de meilleures décisions morales et éthiques. Nous pourrions conseiller aux jeunes de savoir ce que fait leur corps, de ne pas être effrayés par les changements, mais aussi d’acquérir une certaine maîtrise de soi et de comprendre qu’ils seront plus impulsifs. Le fait d’être armé d’un bon sens commun serait un pas en avant positif et augmenterait même la joie.

MM : En niant notre nature animale, nous nous coupons également de l’intelligence du corps.

MC: Nous craignons que la biologie ne soit réductrice ou essentialiste d’une manière ou d’une autre. Mais vous ne découvrirez pas qu’il existe une race moins intelligente, par exemple. La science ne le découvrira jamais. Se concentrer sur la biologie signifie cependant que nous devons valoriser et élever de nombreuses formes de vie qui vivent à nos côtés.

MM : Vous dites que nous sommes les seuls animaux à ne pas être naturels. Nous sommes des animaux lorsque nous nous embrassons et que nous donnons naissance, mais pas lorsque nous prononçons des vœux. Nous sommes des animaux lorsque nous mordons dans un morceau de viande, mais pas sur notre lieu de travail. Nous sommes des animaux sur la table d’opération, mais pas dans un tribunal. Comment pouvons-nous commencer à mieux surmonter cette contradiction ?

MC: Croire que nous sommes un être humain spécial nous donne le droit de dominer, le droit de faire ce que nous voulons à un autre être humain ou à une autre forme de vie. Accepter que nous sommes fondamentalement des animaux ne nous donne pas ce droit, pas plus que notre biologie ne nous le donne. Nous devons donc falsifier la réalité en étant en partie non naturels afin de justifier ce type de vision humaine particulière. L’abandon de cette conception élargit le cercle moral. Nous devrions renégocier nos relations avec de nombreuses autres espèces et repenser les types de relations que nous pouvons et devons avoir.

Cela pourrait mettre fin à certains modes de vie, mais il est important de se rappeler que les modes de vie ne meurent jamais. En général, c’est l’industrie physique qui meurt. Cela s’est produit des milliers de fois au cours de l’histoire.

MM : Enfin, vous avez dit qu’à mesure que le danger augmente, nous nous échappons davantage vers la technologie en tant qu’extension de l’esprit.

MC: Le transhumanisme me fascine parce qu’il véhicule une idée valorisante de notre progrès en tant qu’espèce et de la trajectoire ascendante de la technologie. Pourtant, l’idée que nous sommes tous des esprits et que nous pouvons fusionner avec une machine pour devenir surhumains et vivre éternellement provient en fin de compte de ces peurs dualistes dont nous avons parlé. Utiliser la technologie pour soutenir le meilleur de notre biologie serait formidable, mais l’utiliser pour échapper à ce que nous craignons de notre biologie finira mal.

En fin de compte, ce qui fait une bonne vie pour la plupart d’entre nous, c’est d’avoir une bonne relation avec nous-mêmes, avec ceux qui nous entourent et avec notre histoire.

Cet entretien a été condensé et édité par Rena Graham.