🔥 Produits recommandés : Canon EOS R6 II • DJI Mini 4 Pro • MacBook Pro M4
Fin 2015, une nouvelle revue a été créée pour étudier la sensibilité animale, c’est-à-dire la capacité des animaux à éprouver des états subjectifs tels que le plaisir ou la douleur. Son titre officiel : Animal Sentience.
Voici la troisième partie de mon entretien avec le Dr. Stevan Harnad sur les quatre premières années de la sensibilité animale. Cliquez ici pour la première partie.
Walter Veit : Notre compréhension de ce qui nuit et de ce qui profite aux nonhumains s’est rapidement améliorée. Où se situent les principales causes de préjudice pour les animaux ?
Stevan Harnad : La cause première des dommages causés aux animaux non humains est manifestement et incontestablement les animaux humains. Il n’y a pas de deuxième ou de troisième cause. Toutes les autres causes sont également d’origine humaine (comme la dégradation de l’environnement, l’invasion des habitats, la pollution, le changement climatique, la destruction de la biodiversité et l’agonie imposée aux animaux élevés par l’homme à des fins humaines).
Walter Veit : Quelle est, selon vous, la gravité de ces dommages ? Quelle est l’urgence de changer nos pratiques ?
Stevan Harnad : Les dommages sont catastrophiques tant pour la faune que pour le « bétail ». Rien n’est plus urgent (pour eux). Mais la menace croissante des pandémies ainsi que le changement climatique, la pollution et les dommages écologiques rendent la situation de plus en plus urgente pour les humains également.
Walter Veit : L’assimilation de notre traitement des animaux à l’Holocauste a souvent été fortement critiquée. Que répondriez-vous à ces arguments et peut-être plus généralement à ceux qui nient tout statut moral aux animaux ?
Stevan Harnad : J’ai comparé l’éternel Treblinka que nous infligeons aux animaux à l’Holocauste. L’Holocauste est le plus grand crime de l’humanité contre l’humanité. Mais le Treblinka éternel que nous infligeons aux animaux est le plus grand crime de l’humanité. La différence est évidente : les Juifs ont été massacrés parce qu’ils étaient Juifs ; les animaux sont massacrés pour leur goût. Pour les victimes, cela ne fait aucune différence.
L’abattage d’êtres humains est illégal ; la plupart des êtres humains ne le feraient jamais et la plupart d’entre eux s’y opposent. L’abattage des animaux est légal, et la plupart des humains le soutiennent. La seule base du statut moral est la sensibilité (la capacité de ressentir). Il est moralement injustifiable de causer du tort, sauf en cas de conflit de nécessité vitale (vie ou mort) pour la survie. Les horreurs que l’homme inflige aujourd’hui aux animaux ne sont pas dues à une nécessité de vie ou de mort. Leur motivation n’est pas darwinienne mais hédonique.
Walter Veit : Dans quelle mesure la recherche sur la sensibilité animale est-elle fondée sur la motivation de réfuter l’affirmation selon laquelle les animaux n’ont pas de vie mentale comme la nôtre – et devraient donc être inclus dans nos communautés morales au lieu d’en être exclus ?
Stevan Harnad : La sensibilité ne peut jamais être « prouvée », même chez l’homme, en raison du « problème des autres esprits ». Une partie de la recherche sur la sensibilité vise à prouver que les animaux sont sensibles, c’est-à-dire qu’ils peuvent ressentir. Mais la plupart des scientifiques savent déjà, d’après les faits, que tous les vertébrés et probablement tous les invertébrés peuvent ressentir. La recherche sur la sensibilité porte sur ce qu’ils peuvent ressentir et faire.
La question de savoir si les organismes peuvent ressentir des émotions ne devient une véritable question scientifique que pour les organismes simples dépourvus de système nerveux, tels que les microbes et les plantes.
Walter Veit : Imaginons que vous puissiez librement concevoir les lois sur la protection des animaux pour 2040. À quoi ressemblerait votre scénario idéal ?
Stevan Harnad : Il devrait être illégal d’élever, de posséder, d’utiliser ou de blesser des animaux non humains, sauf en cas de nécessité vitale (vie ou mort) pour la survie. Il devrait être illégal d’empiéter sur le territoire des animaux sauvages, sauf en cas de nécessité vitale (vie ou mort) pour la survie.
Il serait irréaliste de ne pas mentionner que des lois sont également nécessaires pour « aplanir » et réduire la courbe de la reproduction humaine.
Walter Veit : Je ne connais pas le débat sur les animaux de compagnie. Ne pensez-vous pas qu’au moins certaines espèces élevées par l’homme apprécient grandement leur vie avec les humains (je pense ici principalement aux chiens et aux chats) ?
Stevan Harnad : Oui, certains animaux élevés par l’homme peuvent mener une vie heureuse en étant domestiqués. Mais ce n’est pas le cas de la plupart d’entre eux : Les dommages collatéraux de l’élevage d’animaux (maltraitance, négligence, absence de foyer) sont énormes.
La seule justification pour les humains de continuer à infliger cela aux générations actuelles et futures d’animaux est encore une fois hédonique, et non morale.
Walter Veit : Que pensez-vous de la thèse de la souffrance des animaux sauvages ? S’il s’avère que la « vie naturelle » de la plupart ou de nombreuses espèces est un « enfer », aurions-nous l’obligation d’intervenir auprès de ces espèces ?
Stevan Harnad : L’évolution darwinienne est amorale. « Elle a généré à la fois la sensibilité et la souffrance. (Le plaisir (hédonique) est moralement insignifiant).
L’évolution n’est pas un agent moral. L’homme l’est.
Nous sommes moralement responsables de la souffrance que nous causons ainsi que de l’absence de prévention de la souffrance (sauf en cas de nécessité vitale [vie ou mort] pour la survie). Nous avons déjà altéré (par inadvertance ou délibérément) l’écologie, avec des résultats désastreux. Il n’est même pas certain que nous puissions maintenant simplement prendre du recul et cesser ces manipulations.
Mais le fait est que nous n’avons aucune idée de la manière d’intervenir écologiquement pour minimiser la souffrance.
Les calculs utilitaires globaux visant à minimiser la souffrance sont non seulement extrêmement spéculatifs, mais aussi tellement mécaniques qu’ils en deviennent presque amoraux (« abattage des cerfs », etc.).
Notre première obligation morale est de cesser d’élever et d’utiliser des animaux et d’arrêter d’empiéter sur le peu qu’il reste de la nature.
