Quel est votre style d’argumentation ?

Personne n’est totalement insensible. Nous avons tous des façons d’affirmer ce que nous voulons et ce que nous ne voulons pas. Si Kohlberg et d’autres ont proposé des stades de développement moral, peu de recherches ont été menées sur la manière dont ces stades moraux s’expriment dans différents styles de défense, d’argumentation ou d’affirmation de soi. J’esquisse donc ici un modèle de stade de développement semblable à celui de Kohlberg, mais axé sur les styles d’argumentation, c’est-à-dire sur la manière dont les gens défendent leurs propres intérêts.

Il est préférable de considérer les étapes non pas comme des étapes que l’on quitte, mais comme un répertoire cumulatif. Une personne se trouvant à un stade avancé peut régresser à un stade antérieur lorsque les choses se gâtent. Ainsi, par exemple, lors d’un premier rendez-vous, une personne peut sembler mûre dans sa façon d’exprimer ses préférences. Mais dans le cadre d’un partenariat, les enjeux augmentent et la personne apparemment mature que vous fréquentiez peut régresser à un stade antérieur de son style d’argumentation.

Il s’agit d’une esquisse des étapes et d’une invitation à d’autres chercheurs à proposer d’autres modèles d’étapes de développement. Je ne déclare pas un système formel testé empiriquement. Mon modèle est vaguement basé sur un autre modèle informel que j’ai développé pour réfléchir à la façon dont les gens en viennent à reconnaître leur propre faillibilité .

Je divise ces étapes en deux groupes en partant du principe que nous passons « du juste à la justice ». Le mot « juste », comme dans « fais ce que je dis », signifie ignorer toutes les autres possibilités. En revanche, la justice implique d’envisager d’autres possibilités.

Six étapes « justes » (« justes » signifie « ignorer toutes les autres possibilités »).

1. Déraison littérale.
« Waaaaa !!! » Une crise de colère d’un bébé préverbal.

À la naissance, nous n’avons aucune raison. Nous ressentons ce que nous ressentons et exigeons ce que nous exigeons. Notre perspective est solipsiste. Nous n’avons pas conscience de nous-mêmes.

2. Parce que je l’ai dit.
« Je le veux ! » Une crise de colère d’un enfant en bas âge, à peine verbale.

Avec le mot « je », nous donnons notre première raison, qui n’est rien d’autre que « parce que je l’ai dit », comme si nous étions la seule voix à prendre en compte dans tout argument.

3. Parce que je vais te faire mal.
« Tu ferais mieux ! »

Cette étape découle naturellement des crises de colère. Les crises de colère sont une punition pour les autres, la menace est donc implicite : « Donne-moi ce que je veux ou ma colère continuera ». D’autres ultimatums suivent.

4. Parce que je suis bon et que tu es mauvais.
« Tu es méchant ! »

Lorsque nous apprenons qu’il y a du bon et du mauvais, notre première réaction est de nous associer au bien et d’associer toute personne qui nous contrarie à la méchanceté.

5. Parce que je fais partie de la bonne équipe et que tu fais partie de la mauvaise équipe.
« Je suis la marque X et tu es la marque Y. Par conséquent, tu dois faire ce que je dis.

Les noms propres désignent des choses uniques et exclusives, comme « Chicago » ou « Christian », les Steelers de Pittsburg ou même votre nom. Les noms de marque sont des noms propres qui désignent des produits exclusifs, à la différence des produits de base. Un « ordinateur Apple » par rapport à un « PC » ou à des tonnes de pommes sur le marché du futur. Avec quelques gestes moralisateurs sélectifs (par exemple, des actes rituels comme la communion ou le port d’un symbole religieux ou politique), on peut prétendre appartenir à un club exclusif qui est toujours bon et juste. Inversement, on peut prétendre que quiconque n’appartient pas à ce club appartient à un mauvais club exclusif qui est toujours mauvais et dans l’erreur. Cela permet une sorte de raccourci pour les étapes précédentes. « Je devrais obtenir ce que je veux parce que j’appartiens à un club qui devrait toujours obtenir ce qu’il veut.

6. Parce que je fais ce qui est toujours bien et que tu fais ce qui est toujours mal.
« Je suis généreux avec moi-même, ce qui prouve que je le suis toujours. Tu n’es pas généreux avec moi, ce qui prouve que tu ne l’es jamais. »

Celle-ci est très populaire. On interprète sélectivement des normes morales conditionnelles comme si elles étaient inconditionnelles. Il suffit d’écouter les connotations des mots. Si les mots sonnent positivement, ils parlent de vous. S’ils ont une connotation négative, ils concernent toute personne qui se trouve sur votre chemin. « Juste » sonne bien, donc il s’agit de vous. « Injuste » sonne mal, il s’agit donc de vos rivaux. Ainsi, on pourrait dire : « Puisque je suis obsédé par l’injustice à mon égard, cela prouve que je suis universellement juste. Comme tu es parfois injuste avec moi, cela prouve que tu es toujours injuste. »

Les étapes de la justice (« justice » signifie équilibré, ou contrebalancé, en pesant le pour et le contre).

7. Une fausse objectivité pesée
« Ma façon de faire est meilleure que les autres, alors vous devriez faire comme moi ».

À ce stade, les contre-arguments sont pris en considération, mais l’on continue d’assumer le rôle de juge neutre suprême, et pas seulement celui d’un avocat parmi d’autres. On ne reconnaît toujours pas que leurs opinions sont subjectives. On dit : « Vous avez tort », et non « Je pense que vous avez tort ».

8. Peser les préférences subjectives.
« Après avoir pesé le pour et le contre, je vote pour cette option. Je la préfère tout en reconnaissant que d’autres peuvent préférer d’autres options ».

Le plaidoyer est intrinsèquement subjectif. Les gens ont des critères différents. Comme on dit, « notre position dépend de l’endroit où nous sommes assis ». Aucun d’entre nous n’est le juge suprême et neutre. Les décisions morales sont nombreuses dans la vie, mais pas autant que nous sommes tentés de le prétendre pour justifier l’obtention de ce que nous voulons. Beaucoup de décisions se résument à des préférences. À ce stade, nous honorons les différences subjectives. Nous limitons notre tentation de moraliser, en préconisant plutôt ce que nous préférons.

Une dernière remarque : nous voulons tous arriver à nos fins et nous essaierions de le faire si notre conscience ne nous en empêchait pas. Lors d’une épidémie de sectes, les gens cessent d’être consciencieux. Par exemple, au cours d’une épidémie de sectes, de nombreuses personnes se considèrent comme définitivement bonnes parce qu’elles appartiennent à « la bonne équipe » (stade 5). Leur conscience cesse de les harceler car, en regardant autour d’eux, ils voient d’autres personnes s’en sortir sans elle. C’est ce que les sociologues appellent la théorie de la « vitre cassée » : Lorsque la civilisation est en déclin et que l’anarchie augmente (par exemple, des fenêtres brisées partout), les gens se joignent à l’anarchie parce qu’ils peuvent s’en sortir.

« Why We Did It » (Pourquoi nous l’avons fait) de Tim Miller est un excellent témoignage d’initié sur ce que c’était que d’être un leader dans le mouvement qui a culminé dans l’insurrection du 6 janvier. Il illustre la façon dont les styles d’argumentation ont régressé au sein du mouvement qui a conduit à l’insurrection.

Voici deux courtes vidéos sur le style d’argumentation de l’étape 6, toujours très populaire :