Pourquoi les humains en bonne santé ne se comportent-ils pas comme des singes ?

La prochaine fois que vous entendrez quelqu’un affirmer que les humains sont comme les chimpanzés, dites-lui qu’il a quelques millions d’années de retard sur l’histoire.

Sarah Hrdy ouvre son livre Mothers and Others en demandant au lecteur d’imaginer les passagers humains d’un avion remplacés par des chimpanzés. Au lieu de la coopération et de la tolérance à l’égard des contacts étroits, des chocs et des pleurs de bébé que l’on observe couramment lorsqu’on voyage avec des étrangers, elle imagine que peu de passagers arriveraient à destination avec des parties du corps intactes. Il est clair que les humains ne sont pas comme les chimpanzés.

Burkart, Hrdy et van Schaik (2009) ont identifié les caractéristiques que nous partageons avec les autres grands singes et celles qui nous sont propres. L’ancêtre commun à l’homme, au chimpanzé et au bonobo avant notre séparation il y a 6-7 millions d’années présentait des caractéristiques que nous partageons encore avec nos cousins grands singes :

• l’apprentissage social au cours du développement
• compréhension simple des états mentaux, des objectifs et des intentions des autres dans des contextes compétitifs
• les capacités latentes pour le langage (impératif)
• culture rudimentaire.

Mais l’homme a développé des caractéristiques supplémentaires que les autres singes n’ont pas. Ces caractéristiques sont les suivantes

• les capacités d’enseignement intentionnel
• aide systématique et ciblée
• aversion pour l’inégalité allocentrique (préférence pour l’égalitarisme)
• langage déclaratif et communication
• l’intentionnalité partagée
• l’évolution culturelle cumulative

Qu’est-ce qui est à l’origine de ces capacités humaines uniques ? Les anthropologues sociaux convergent vers des réponses (voir Burkart et al., 2009 et Hrdy, 2009). Les hominiens, à commencer par l’homo erectus, ont développé un cerveau plus volumineux (environ trois fois la taille de celui d’un chimpanzé), dont l’alimentation nécessite une grande quantité de calories. Les mères hominines ne pouvaient pas répondre seules aux besoins cérébraux de leurs enfants, d’autant plus que leur période juvénile est longue et qu’elles ont toujours besoin d’aide pour accéder à la nourriture (contrairement aux mammifères tels que les chevaux ou les moutons, qui commencent à marcher et à manger peu de temps après la naissance).

En raison de la coévolution de la culture et du cerveau, les mères se sont regroupées pour s’aider mutuellement à s’occuper des enfants. Répondre aux besoins des bébés 24 heures sur 24 et 7 jours sur 7 est épuisant, car ils sont immatures pendant très longtemps. Contrairement à la plupart des mères de mammifères, les mères humaines ont partagé l’allaitement et d’autres formes de soutien entre elles.

D’autres mères singes, qui vivent dans des hiérarchies de dominance, sont très possessives à l’égard de leur progéniture, probablement en raison des risques d’infanticide par les mâles dominateurs et les femelles rivales. Un tel isolement de la mère et de sa progéniture ne favorise pas les types de compétences que l’on voit se développer dans les communautés d’élevage coopératif, où toutes les mères, en présence de la mère, participent aux soins du nourrisson et au ravitaillement de l’enfant après le sevrage (vers l’âge de 4 ans). Les enfants apprennent à se lier à plusieurs personnes (et pas seulement à leur mère), ce qui favorise un attachement plus large et une plus grande flexibilité sociale (Hrdy, 2009). L’éducation coopérative des enfants a conduit à des capacités d’intentionnalité partagée, ce dont les chimpanzés ne font pas preuve par rapport aux jeunes enfants humains (Tomasello, 2009).

Une longue période post-ménopausique pour les femmes, inhabituelle pour les autres espèces à l’exception des baleines, a donné aux mères humaines des assistants intégrés pour répondre aux besoins des enfants – par exemple, des allomères (hypothèse de la grand-mère ; Hawkes & Coxworth, 2013). La philopatrie féminine – vivre avec sa famille féminine après la maturité au lieu de se disperser – a facilité l’adaptation au cerveau de l’enfant, assoiffé de calories.

Dans le même temps, les mâles étaient « domestiqués » par des coalitions de femelles qui avaient besoin de leurs compétences en matière de chasse et de leurs produits pour nourrir ces mêmes cerveaux immatures élevés en coopération par la communauté ; les coalitions de femelles tenaient les mâles au courant de la fertilité des femmes (contrairement à d’autres groupes de singes) à l’aide de cérémonies rituelles (Power, 2019).

Les coalitions féminines utilisaient des rituels pour contenir la prédation des mâles alpha, pour que les produits de la chasse parviennent au groupe de reproduction coopérative et pour maintenir un égalitarisme dynamique qui oscillait entre le pouvoir des femmes de se séparer des hommes (en forçant les hommes à chasser) et le pouvoir des hommes grâce au succès de la chasse et aux récompenses de la gratification sexuelle (Knight, 1991). Parallèlement à ces activités, l’égalitarisme est devenu une caractéristique des sociétés de chasseurs-cueilleurs, comme on peut encore le constater chez les San Bushmen, qui détiennent les gènes ancestraux de tous les êtres humains de la planète (Henn et al., 2011).

Pour que chacun reste en phase avec les autres, l’intersubjectivité, ou lecture mutuelle de l’esprit, s’est également développée dans notre lignée d’homininés, facilitant la coopération au sein du groupe (Hrdy, 2009). Les chercheurs considèrent que ce mode de vie coopératif facilite la prosocialité spontanée et le partage d’informations.

Le cerveau social complexe que les hominiens ont développé est un cerveau politique. Bien que les biologistes l’appellent Machiavel pour son astuce politique et sa manipulation sociale, les psychologues ont adopté le terme pour un type d’intelligence différent et pathologique. Mais la version positive est née des « manœuvres sociales » des primates non humains (Whiten & Byrne, 1996, p. xi). Elle représente la capacité à former des coalitions politiques, à prévoir les besoins ou les réactions des membres d’un autre groupe. Notamment, les fourrageurs nomades (le type de société représentatif de 95 % de l’espèce humaine) étaient habiles à contrôler les gros egos, à former des coalitions qui réduisaient les egos gonflés à leur plus simple expression, dans un souci de sécurité de la communauté (Boehm, 1999).

Le contrôle de l’ego n’est pas une chose que la civilisation a maîtrisée. Au contraire, la civilisation a favorisé des comportements semblables à ceux des chimpanzés – des egos dominateurs et dérégulés (Derber, 2013).

Comment cela s’est-il produit ? La civilisation a démantelé le mode de vie coopératif de nos ancêtres, où les mères élèvent leurs enfants entourées de femmes ménopausées 24 heures sur 24 et 7 jours sur 7 et où les mâles alpha sont contrôlés par des coalitions féminines qui exigent que les jeunes soient nourris avant d’avoir accès à la sexualité (Knight, 1991).

Au contraire, les sociétés patriarcales isolent souvent les mères humaines les unes des autres. Les mères isolées ne reçoivent alors pas le soutien communautaire nécessaire pour répondre aux besoins de leurs enfants. Les mères non soutenues sont plus stressées et moins réceptives aux besoins de leurs enfants (Hrdy, 2009), ce qui a bien sûr une influence négative sur le développement de l’enfant (Garner et al., 2021) : Moins d’allaitement, moins de contacts affectueux, moins de relations réceptives violent le nid évolué de notre espèce (Hewlett & Lamb, 2005) et entraînent un sous-développement des capacités humaines (Narvaez, Panksepp et al., 2013).

Pour favoriser nos capacités évoluées, nous devrons recommencer à soutenir les mères et les enfants 24 heures sur 24 et 7 jours sur 7. Ce point de vue fait partie d’une nouvelle théorie de la psychologie évolutionniste du développement (Narvaez, Moore et al., 2021).