La diversité sexuelle, au-delà du genre et de l’orientation

Le monde a beaucoup progressé dans la reconnaissance de la diversité de l’expérience sexuelle humaine.

En 1948, le biologiste Alfred Kinsey a décrit l’orientation sexuelle comme un continuum (d’exclusivement homoérotique à exclusivement hétéroérotique), remettant en cause le modèle binaire dominant. « Le monde n’est pas si facilement divisé en moutons et en chèvres », a-t-il déclaré, ouvrant une ère de compréhension du fait que la plupart des « hétéros » ont des fantasmes ou des expériences liés au même sexe, et que la plupart des « gays » ont des fantasmes ou des expériences liés à l’autre sexe.

Un demi-siècle plus tard, les sexologues Peggy Kleinplatz et Charles Moser ont déclaré que « la sexualité humaine n’est pas seulement plus large que ce que chacun d’entre nous imagine, elle est plus large que ce que chacun d’entre nous peut imaginer ». Le cirque érotique intergalactique que nous appelons l’internet a effacé tout doute possible à ce sujet.

Ainsi, progressivement, les Américains reconnaissent et acceptent de plus en plus de types de diversité sexuelle. Presque tous les Américains commencent aujourd’hui leur vie sexuelle sans être mariés, nous connaissons tous des homosexuels, vous pouvez acheter des jouets sexuels chez Walmart et la masturbation est désormais largement considérée comme bonne pour la santé. Chacun de ces éléments constitue une avancée majeure dans la prise de conscience de la société à l’égard de la sexualité humaine.

Ces étapes culturelles importantes étant franchies, l’Amérique s’efforce désormais de repousser les frontières de la diversité et de l’inclusion sexuelles, en faisant de plus en plus de place aux personnes qui s’identifient comme non binaires, transsexuelles et transgenres, ou qui se décrivent elles-mêmes comme de nouvelles orientations sexuelles créatives. Comme toujours, les changements culturels sont cahoteux, mais inexorables.

Qui est exclu ?

Pourtant, il y a un énorme groupe de personnes qui sont exclues du concours de la reconnaissance de la diversité. Il ne s’agit pas de personnes qui explorent leur genre ou leur orientation. Il ne s’agit pas non plus de militants politiques ou sociaux, qui ne déclarent pas se sentir mal étiquetés ou offensés. Je parle de personnes plus ordinaires qui sont préoccupées par des choses ordinaires – telles que la taille du pénis, le fait de mettre trop de temps à atteindre l’orgasme, d’avoir des poils autour des mamelons, de se sentir coupable d’avoir des fantasmes de contrainte, d’être incapable de se déshabiller devant un partenaire, d’être anxieux à l’idée de mouiller le lit pendant l’orgasme ou de péter pendant un rapport sexuel oral.

Il s’agit d’un groupe énorme de personnes – de loin la plus grande partie de notre population.

La raison pour laquelle ces personnes ont besoin d’une certification en matière de diversité est que presque personne ne parle de leur détresse substantielle et que presque personne ne la prend au sérieux. Les hypothèses normatives les laissent de côté : Personne ne parle, par exemple, de lapeur de péter, les médias ne la représentent pas, les médecins ne posent pas de questions à ce sujet, les thérapeutes n’en parlent pas et on ne la voit jamais dans le porno. La plupart des versions de l’anxiété sexuelle ne sont même pas reconnues par les autres personnes qui luttent contre leur propre anxiété sexuelle.

Ce sont les mêmes plaintes que celles des personnes qui luttent contre les catégories de diversité les plus connues aujourd’hui : la normativité, le manque de représentation, les hypothèses qui excluent involontairement et l’invisibilité pour les professionnels de la médecine, de la psychiatrie, de l’éducation, de la pastorale et du journalisme.

Pour citer quelques exemples, ce n’est pas parce qu’une personne a des érections fiables que les rapports sexuels ne sont pas physiquement douloureux. Ce n’est pas parce qu’une personne est conventionnellement attirante qu’elle a des orgasmes fiables. Ce n’est pas parce qu’une personne porte la barbe qu’elle se sent virile au lit. Ce n’est pas parce qu’une femme porte un bikini qu’elle est à l’aise avec la taille et la couleur de ses mamelons, ou avec le fait qu’ils ne sont pas de la même taille. Ce n’est pas parce qu’un couple achète un vibromasseur ou utilise un stérilet qu’il est honnête avec l’autre sur la masturbation ou que ses désirs sexuels sont compatibles.

Les marqueurs de la sexualité conventionnelle coexistent fréquemment avec l’insécurité sexuelle, la douleur sexuelle et l’anxiété de performance qui frise la terreur et la paralysie. Comme d’autres minorités sexuelles, ces personnes luttent quotidiennement pour se sentir simplement acceptables et acceptées, et pour vivre une vie authentique, à l’abri du danger que représentent leurs mauvaises réponses à leur érotisme.

« Attendez », direz-vous, « ce sont là des préoccupations plutôt triviales. Ce groupe comprend beaucoup de personnes privilégiées qui sont juste un peu trop sensibles, peut-être obsessionnelles ou narcissiques« .

Est-ce un « privilège » que d’avoir le luxe de s’inquiéter de faire pipi au lit ? Dites-le à une personne terrifiée à l’idée de perdre son mariage. Dites à une femme riche et peu désirante qui lutte contre la violence domestique qu’elle est « privilégiée ». Dites aux personnes qui mettent leur santé en danger en buvant trop parce qu’elles craignent de ne pas être à la hauteur sur le plan sexuel qu’elles sont vraiment en sécurité. Cela inclut les étudiantes qui se sentent tellement ignorantes ou désemparées sur le plan sexuel qu’elles s’enivrent avant de se rendre à des fêtes de fraternité où elles se sentent obligées d’avoir des relations sexuelles. Elles ne se sentent pas privilégiées – et sexuellement, elles ne le sont pas.

Les comportements (auto) destructeurs des gens ordinaires qui se sentent sexuellement marginalisés ou inaptes sont omniprésents. Ils se font faire des vaginoplasties dangereuses ou prennent du Viagra frelaté sur le marché noir sans en parler à leur médecin. Ils risquent leur santé en allant voir des prostituées ou en se mettant en couple avec de parfaits inconnus. Elles risquent leur emploi en faisant des commentaires déplacés au travail parce qu’elles sont obsédées par l’idée de prouver qu’elles sont sexuellement compétentes – tout en craignant de ne pas l’être. Se sentant isolées parce qu’elles pensent que leurs fantasmes sont pervers ou dangereux, elles sombrent dans la dépression, incapables d’élever leurs enfants. Quant aux personnes qui ont honte de leur sexualité, elles boivent, boivent, boivent.

Ces personnes peuvent avoir de l’argent, un statut ou une église qui les accepte, mais sur le plan sexuel, ce ne sont pas des personnes « privilégiées ». L’homophobie et la transphobie ne sont pas les seules façons dont la sexualité d’une personne peut entraîner des risques et des dangers.

Ne nous lançons donc pas dans une course à l’échalote pour savoir qui est le véritable représentant de la diversité, qui est le plus exclu ou le plus opprimé par les présupposés normatifs. Dans une culture sexuellement négative, riches et pauvres, séduisants et moyens, fonctionnels et dysfonctionnels, orgasmiques et non orgasmiques, tous peuvent être désavantagés sur le plan érotique.

Élargissons donc l’alphabet queer pour y inclure les personnes sexuellement terrifiées et incapables – pourquoi pas LGBTQIAO (pour ordinaire) ? Cela augmenterait notre empathie les uns envers les autres, et peut-être même envers nous-mêmes. Les médecins, les thérapeutes, les éducateurs, les pasteurs et les journalistes pourraient être mieux formés à la sexualité dans le monde réel, et être plus utiles à un plus grand nombre de personnes.

C’est une question d’équité et d’inclusion.