Comme le yoga avant elle, la pleine conscience s’épanouit aujourd’hui dans tous les secteurs de la société, y compris dans le domaine de la santé mentale. Mais qu’est-ce que la pleine conscience, au juste, et comment comprendre cette approche ancienne de la vie éclairée dans le contexte de malaises nettement modernes ? Au cours des vingt dernières années, Mark Coleman, professeur de méditation, thérapeute et coach d’origine britannique, a exploré ces questions avec des individus et des groupes sur les six continents, utilisant son mélange caractéristique d’érudition, de compassion et d’irrévérence pour combler le fossé entre les conceptions occidentales et orientales du bien-être et de la guérison. En 2002, il a fondé le Mindfulness Institute afin d’apporter la sagesse des anciennes pratiques de pleine conscience à la culture et à la société contemporaines. Dans ses trois livres – Awakein the Wild : Mindfulness in Nature as a Path of Self-Discovery, Make Peace with Your Mind : How Mindfulness and Compassion Can Help Free You from the Inner Critic, et From Suffering To Peace : The True Promise of Mindfulness (publié en mai), M. Coleman défend le pouvoir de la méditation et d’autres pratiques contemplatives pour accroître le bien-être et la résistance psychologique dans notre monde de plus en plus complexe et agité. Je lui ai récemment posé quatre questions qui touchent au cœur de son nouveau livre.
Mark Matousek : Quelles sont les idées fausses les plus répandues sur la pleine conscience telle qu’elle est popularisée aujourd’hui ?
Mark Coleman : Devenue de plus en plus populaire au cours des dernières années, la pleine conscience est souvent présentée comme une sorte de panacée pour tous les maux personnels et sociaux. Lorsqu’elle est présentée comme une pratique permettant de mieux se concentrer ou simplement de minimiser le stress, la nuance et le potentiel de tout ce que la pleine conscience peut offrir peuvent facilement se perdre dans le mélange. Lorsqu’elle est pratiquée en profondeur, la pleine conscience a le potentiel de cultiver la conscience et de faire grandir le cœur de la compassion pour nous-mêmes et pour les autres. Compte tenu de la croissance fulgurante de la pleine conscience et de sa pénétration dans toutes les couches de la société, il est essentiel que la profondeur, les limites et le potentiel de cette pratique soient communiqués avec précision.
MM : En quoi la pratique de la pleine conscience peut-elle être particulièrement utile à notre époque de méfiance, de malhonnêteté et de volatilité ? Pouvez-vous suggérer quelques pratiques à l’intention des personnes qui s’emportent contre les nouvelles du soir ?
MC : L’objectif principal de la pleine conscience est d’utiliser la clarté de la conscience pour nous aider, nous et les autres, à trouver une véritable libération de la souffrance et à vivre avec une bonne réactivité à la vie. La pratique peut ouvrir nos cœurs à la compassion pour nous-mêmes et ceux qui nous entourent, et cultiver l’équanimité et la stabilité face à l’instabilité actuelle. Si nous sommes capables de prendre nos décisions à partir d’un lieu ancré dans la conscience et l’équanimité, notre propre souffrance et le mal que nous pouvons causer aux autres s’en trouvent grandement diminués.
Voici deux pratiques que je recommande pour faire face au stress et à l’agitation. La première est une pratique d’équanimité appelée Living With a Steady Heart (Vivre avec un cœur stable). Elle nous apprend à faire face à ce qui se présente avec équilibre, constance et acceptation. Cela ne signifie pas que nous aimons ou voulons ce que nous rencontrons ou que notre réponse est passive. Mais l’équanimité exige que nous nous ouvrions d’abord à tout ce qui existe.
Tout d’abord, rappelez-vous un événement difficile de votre vie auquel vous résistez et explorez cette expérience. Que remarquez-vous au niveau de votre esprit, de votre cœur et de votre corps ? Laissez-vous aller à ressentir à la fois l’expérience difficile et votre réaction à celle-ci.
Ensuite, soyez présent à votre propre conscience. Observez que la présence est comme un espace qui permet à une expérience de se dérouler. Lorsque nous pouvons demeurer dans la conscience, plutôt que de nous laisser happer par l’expérience elle-même et par notre réaction, cela nous permet de respirer et d’accueillir ce qui se passe. Voyez si vous pouvez laisser votre attention être pleinement présente sans que votre point de vue n’interfère. Soyez simplement témoin de l’expérience plutôt que d’y résister ou de l’éviter, et remarquez s’il est plus facile de l’accepter. Vous ne l’aimerez peut-être jamais, mais vous aurez peut-être plus de facilité à la supporter.
Le suivant est un exercice de compassion intitulé « Développer un cœur bienveillant ». Les jugements de notre critique intérieur sont souvent une tentative malavisée d’aider ou de protéger, mais ils le font d’une manière blessante et souvent destructrice. La pratique de l’amour bienveillant est un antidote important à la critique et une force puissante pour développer la compassion envers soi-même. Un moyen simple de développer cette pratique consiste à se souhaiter du bien. Ainsi, chaque fois que vous entendez les jugements de votre critique, vous pouvez les remplacer par une phrase d’amour bienveillant à votre égard, une phrase qui exprime vos aspirations profondes. Ces phrases pourraient être les suivantes : Puissé-je être heureux. Que je sois en paix. Puissé-je être libre de tout jugement sur moi-même. Puissé-je m’aimer et m’accepter tel que je suis ».
MM : Comment la colère et l’agression peuvent-elles être utilisées à des fins de libération et de guérison sociale ?
MC : Des états émotionnels puissants comme la colère et l’agression peuvent être des points de repère importants et des opportunités de transformation. Au lieu de réagir à la colère, la pratique de la pleine conscience nous encourage à devenir vraiment intimes avec elle. Quand la remarquons-nous ? Comment la ressentons-nous dans notre corps ? Dans quoi est-elle enracinée ? Souvent, la colère provient d’une peur erronée de perdre quelque chose que nous aimons, qu’il s’agisse d’un ami cher ou d’une croyance profondément ancrée. Lorsque nous commençons à mieux connaître la colère, elle perd un peu de son emprise sur notre cœur. Au lieu de cela, nous pouvons commencer à ouvrir notre cœur à ce qui est vraiment présent, tout en faisant des choix plus habiles en réponse à ce qui a provoqué la colère ou l’agression.
MM : Comment les thérapeutes peuvent-ils utiliser la pratique de la pleine conscience avec leurs clients (non bouddhistes) ? Pouvez-vous nous donner quelques conseils ?
MC : La pleine conscience peut être très bénéfique pour les thérapeutes et leurs clients. En tant que thérapeute, une pratique personnelle de la pleine conscience peut contribuer à prévenir l’épuisement professionnel et nous aider à mieux communiquer avec nos clients. Elle peut également nous ouvrir à une profonde stabilité et à la capacité de prendre conscience de l’expérience de nos clients plutôt que de la juger.
En ce qui concerne l’utilisation de la pleine conscience avec leurs clients, les applications sont innombrables. Pour les clients souffrant de dépression ou d’anxiété, l’apprentissage et la pratique régulière de certains exercices de base de la pleine conscience (conscience de la respiration, balayage du corps, pratique de l’investigation des pensées et des émotions) peuvent avoir un impact puissant sur leur bien-être. Pour d’autres clients, la pratique de la pleine conscience peut contribuer à une meilleure prise de conscience et à une meilleure compréhension des pensées habituelles et des souvenirs douloureux, voire à une certaine libération de ces derniers. Toutefois, en tant que thérapeute, il est important que vous ayez de solides bases dans les pratiques que vous proposez à vos clients avant de les mettre en œuvre dans un cadre clinique.
En d’autres termes, le physique doit se soigner lui-même. Les thérapeutes et les clients y gagnent.
