Former les professionnels de la santé

Presque tout le monde serait d’accord pour dire que la présence d’une personne de confiance et d’amour est cruciale lorsque nous sommes malades ou que nous nous sentons vulnérables. Lorsque je demande aux enfants dont je m’occupe ce qui a été le plus important pour eux pendant leur séjour à l’hôpital et qu’ils me répondent avec une honnêteté sans faille, je n’entends presque jamais : « Le médicament que vous m’avez donné, docteur, était vraiment efficace pour tuer les microbes : « Le médicament que vous m’avez donné, docteur, était vraiment efficace pour tuer les microbes ». C’est généralement quelque chose comme : « L’infirmière Tina m’a tenu la main la nuit quand tout mon corps tremblait » ou « Je suis en vie parce que maman m’a fait confiance quand j’avais envie d’abandonner ».

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Que savons-nous donc de cette force sublime qui nous est si vitale ? Le mot « amour » est utilisé pour décrire de multiples expériences. Vous pouvez ressentir de l’amour pour votre partenaire ou votre enfant, sur la base d’une relation longue, familière et loyale. Vous pouvez tomber amoureux, ce qui est souvent associé aux émotions intenses de l’attirance romantique et sexuelle. Vous pouvez tourner l’amour que vous ressentez pour les autres vers vous-même en tant qu' »amour de soi ». Vous pouvez ressentir l’amour profond d’une autre personne et reconnaître ainsi les symptômes du sentiment d’amour.

Parfois, nous parlons aussi de l’amour comme d’un état intérieur plutôt que comme d’une émotion relationnelle. Par exemple, lors d’un voyage psychédélique avec de la psilocybine ou de la MDMA, certains sujets rapportent que « tout a disparu, et seul l’amour est resté ». Des états intérieurs similaires sont rapportés lors d’expériences de mort imminente et d’états méditatifs profonds. Nous avons réalisé qu’il n’existe pas de compréhension universellement acceptée de la nature de l’amour. C’est un peu comme la côte ouest de l’Amérique dans les années 1700 : un territoire hors carte, inexploré, qui s’est avéré plus tard être l’endroit où se trouvait tout l’or… ainsi que les meilleurs couchers de soleil !

La façon dont nous comprenons l’amour est fondamentale pour la formation des médecins, des psychologues et des psychiatres. En tant qu’étudiant dans ma jeunesse et maintenant en tant que professeur de pédiatrie, j’ai remarqué que les cours enseignés en médecine et en psychologie portent généralement sur toutes sortes de pathologies. Par conséquent, les cliniciens reconnaissent facilement la « non-santé » et le « non-amour », car c’est ce qui a été (et est toujours) mis en avant dans notre formation. Un tel biais signifie que l’amour est de plus en plus marginalisé dans la vie quotidienne.

Ce même préjugé se reflète dans la recherche clinique. Rien que l’année dernière, les études sur l’anxiété et la dépression ont dépassé de manière exponentielle les recherches scientifiques sur l’amour. Ce n’est pas un hasard. Nos esprits analytiques sont orientés vers la résolution de problèmes et les méthodes, médicaments ou dispositifs qui peuvent être construits pour résoudre ces problèmes. C’est là que l’on peut gagner de l’argent, et la recherche suit généralement le financement.

Il y a une autre raison pour laquelle nous n’explorons pas l’amour de manière scientifique. L’amour ne peut pas encore être mesuré directement ; il ne peut être déduit qu’indirectement en mesurant les signes et les symptômes des personnes concernées, ce qui rend la recherche difficile. Les premières tentatives ont été la proie des critiques de ceux qui croient aux méthodes de recherche établies, incapables de saisir efficacement le phénomène.

En raison de la marginalisation de l’amour dans la médecine, beaucoup de mes collègues finissent par vivre une double vie. Par exemple, je connais un grand médecin. En dehors de l’hôpital, sa vie est entièrement tournée vers l’amour : amour de Dieu, amour de son épouse, de ses amis et de sa famille. Mais à l’intérieur de l’hôpital, il est obligé de rester dans les limites de ce que nous pouvons mesurer avec nos coûteuses machines.

Une autre de mes amies, chercheuse, est une fervente pratiquante du bouddhisme. Elle pratique la « Metta », ou méditation de l’amour bienveillant, tous les jours. Mais dès qu’elle s’intéresse à la recherche médicale ou psychiatrique dans un contexte universitaire, l’amour ne fait pas partie de la conversation parce qu’il n’est pas considéré comme une force mesurable.

Amour et guérison

Cette ségrégation entre ce que nous savons au plus profond de nos cœurs et ce qui peut être mesuré objectivement risque d’imposer un lourd tribut à notre compréhension de la véritable guérison.

Il est de plus en plus évident que la prévalence du cynisme, de la frustration, de l’épuisement professionnel et du suicide est beaucoup plus faible chez les professionnels de la santé qui s’engagent dans des pratiques fondées sur une compréhension de l’amour en tant qu’état d’être. Cet état n’est pas tant le sous-produit de la pensée et de l’action humaines que le signe d’un champ génératif sous-jacent, qui profite à ceux qui s’y ouvrent et y prêtent attention.

Cette vision de l’amour comme un champ générateur indépendant rappelle les progrès en cours dans la physique moderne, qui vise à étayer la théorie du champ unifié d’Einstein – et beaucoup de choses ont été apprises dans ce domaine. Alors que la poursuite scientifique de l’exploration de cette hypothèse est en cours, il y a suffisamment de raisons de former les professionnels de la santé à ce qui s’est déjà avéré efficace dans les études cliniques.

Je suis curieux de voir à quoi ressemblerait le paysage si les écoles de médecine incluaient l’amour dans leur programme.

Par exemple, à la fin de leur formation, les étudiants pourraient.. :

• ont accès à des soins bienveillants et savent comment inviter leurs patients à entrer dans cet espace sûr pour favoriser la guérison
• Apprécier la différence entre une cure somatique et un processus de guérison plus profond lié à une maladie
• Avoir appris à intégrer des méthodes d’autosoins dans le cadre d’une routine professionnelle quotidienne nécessaire
• ont appris à évaluer si les patients se sentent vraiment vus et entendus
• Savoir utiliser son « cœur » comme un outil de diagnostic fiable et efficace