8 théories fascinantes sur l’évolution de la conscience humaine


Comment la conscience humaine a-t-elle évolué ?

Les sociologues, les scientifiques, les chefs spirituels, les philosophes et les artistes ont de nombreuses théories fascinantes sur ce sujet.

Jetons un coup d’œil aux théories les plus fascinantes sur l’évolution de la conscience humaine.

1) Compétition neuronale

La première des théories fascinantes sur l’évolution de la conscience humaine est que notre cerveau est devenu conscient pour survivre.

Selon cette théorie, nos processus neuronaux étaient en concurrence pour attirer l’attention et ceux qui nous permettaient de survivre l’ont emporté, ce qui nous a donné la conscience ou la capacité de distinguer ce qui est important de ce qui ne l’est pas.

Cette théorie, connue sous le nom de théorie du schéma d’attention (TSA), est devenue de plus en plus populaire ces dernières années dans le domaine de la biologie évolutive.

Comme l’écrit Michael Graziano dans The Atlantic:

« Le cerveau a évolué vers des mécanismes de plus en plus sophistiqués pour traiter en profondeur quelques signaux sélectionnés au détriment d’autres, et dans l’AST, la conscience est le résultat ultime de cette séquence évolutive ».

En fait, nos neurones étaient en concurrence pour attirer l’attention et notre cerveau a développé un mécanisme de « renforcement sélectif des signaux » pour accorder plus d’attention à certains signaux qu’à d’autres.

Plus de 520 millions d’années après son apparition chez les vertébrés, ce processus a finalement abouti à la conscience telle que nous la connaissons.

2) Les conflits internes et externes créent une prise de conscience

La prochaine des théories fascinantes sur l’évolution de la conscience humaine est celle du psychologue suisse Carl Jung.

Jung pensait que les êtres humains étaient des créatures spirituelles connectées à une réalité sous-jacente plus profonde et suprasensible.

Cette réalité suprasensible contient ce qu’il appelle « l’inconscient collectif » ainsi que des symboles puissants et significatifs appelés « archétypes ».

Notre processus de devenir des individus uniques, ou individuation, est un processus de prise de conscience.

Selon Jung, ce phénomène s’est d’abord développé à partir d’un conflit intérieur et extérieur.

Lorsque nos ancêtres ont connu la douleur et la lutte dans leur vie et à l’intérieur d’eux-mêmes, ils ont acquis une meilleure connaissance de soi et une plus grande conscience.

Celle-ci s’est ensuite développée et transmise de génération en génération.

Comme l’écrit la Société de psychologie analytique (SAP):

« Pour devenir plus conscient, il faut être capable de supporter les conflits. Il existe de nombreuses oppositions internes, ainsi que celles vécues dans le monde extérieur.

« Si la tension entre les opposés peut être supportée, alors de ce choc peut naître quelque chose de nouveau et de créatif ».

3) Nous sommes devenus conscients grâce à notre perception et à notre expérience du temps.

La prochaine des théories fascinantes sur l’évolution de la conscience humaine est l’idée que notre expérience évolutive du temps est ce qui nous a rendus conscients.

Notre conscience individuelle unique s’est développée au fur et à mesure que nous faisions l’expérience d’objets dans l’espace qui se succédaient et restaient assis. Par exemple, nous faisons l’expérience d’un train qui passe ou d’un gratte-ciel qui reste au même endroit.

Ils existent dans le temps et nous les vivons comme s’ils existaient dans le temps.

Mais nous ne vivons pas d’événements temporels dans l’espace ou la réalité spatiale, par exemple une phrase prononcée par quelqu’un ou un morceau de musique n’existe pas dans un espace physique. Il existe simplement dans le temps.

Cette perception du temps qui passe, liée aux événements et aux expériences, nous a rendus conscients.

Comme l’a affirmé le philosophe allemand d’origine autrichienne Edmund Husserl:

« Toutes les formes de perception … présupposent une structure intentionnelle de la conscience, et c’est dans cette structure intentionnelle qu’il faut chercher le lien primordial entre la conscience et le monde ».

4) Dieu nous a rendus conscients

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Le point de vue théiste vient ensuite dans les théories de la conscience.

Selon ce point de vue, un Créateur tout-puissant a créé des êtres humains dotés de la capacité d’être conscients afin de leur donner le libre arbitre et de leur permettre de le connaître.

Le but de la conscientisation des êtres humains était essentiellement de les rendre co-créateurs ou au moins alliés du Créateur dans sa création.

Cette vision continue de dominer le monde, de l’hindouisme au christianisme, au judaïsme et à l’islam.

« La conclusion la plus raisonnable à tirer est que les êtres humains ont un esprit rationnel qui existe indépendamment du cerveau (appelé âme dans la théologie chrétienne) et qui leur a été donné par un Créateur qui a conçu l’univers pour que l’humanité puisse l’étudier et le comprendre », affirme Jimmy Wallace.

D’autres religions, telles que le bouddhisme, ne postulent pas l’existence d’un Créateur unique et il ne fait aucun doute que l’agnosticisme et l’athéisme se développent dans les pays développés, en particulier dans les pays occidentaux et en Asie de l’Est.

5) Notre conscience est un intercepteur de signaux divins

La prochaine théorie fascinante sur l’évolution de la conscience humaine est que notre conscience fait fondamentalement partie d’une évolution divine.

Par cette tangente du théisme, nos âmes sont conçues pour agir comme des intercepteurs de la volonté de Dieu et l’aider à créer la réalité.

Essentiellement, nos consciences sont des conduits pour le pouvoir divin qui peut croître avec le pouvoir divin pour se manifester en quelque chose de plus grand.

Comme l’a dit le regretté physicien théorique Freeman Dyson:

« Dieu peut être considéré comme une âme mondiale ou un ensemble d’âmes mondiales. Nous sommes les principales entrées de Dieu sur cette planète au stade actuel de son développement.

« Nous pourrons plus tard grandir avec lui comme il grandit, ou nous pourrons être laissés pour compte.

6) La conscience a commencé à des moments précis de l’histoire

Selon ces différentes théories sur le développement de la conscience humaine, celle-ci a coïncidé avec des moments précis de l’évolution de la société.

Par exemple, certains pensent qu’elle a commencé avec les progrès de la société homo sapiens il y a environ 300 000 ans, lorsque les premiers hommes sont devenus des chasseurs-cueilleurs et ont essayé de survivre dans des environnements difficiles.

Cela a nécessité plus d’intelligence et une perception et une vigilance accrues, conduisant finalement à la conscience.

D’autres considèrent que le développement du langage, il y a environ 100 000 ans, a marqué le début de l’émergence de la conscience.

Nous avons développé les mots pour exprimer nos idées et nos perceptions et sommes ainsi devenus conscients.

Certains, comme le psychologue américain Julian Jaynes, situent le début de la conscience beaucoup plus récemment, il y a environ 3 000 ans, lorsque les humains ont commencé à développer des civilisations plus avancées basées sur l’agriculture.

Leur esprit bicaméral, divisé entre la prise de décision et le suivi, était auparavant satisfait par les édits et les révélations divines, mais il a commencé à se désagréger lorsque le besoin de mécanismes sociaux plus avancés a fait que de plus en plus de personnes ont commencé à prendre leurs propres décisions et, par conséquent, à devenir conscientes.

Comme le dit James Moore:

« Pour Jaynes, c’est l’apparition de l’auto-volition qui a signalé l’émergence de la conscience après l’effondrement de l’esprit bicaméral.

7) Tout est conscient (panpsychisme)

La prochaine théorie fascinante sur l’évolution de la conscience humaine est que la conscience humaine n’est pas unique et que tout est en fait conscient.

Selon cette théorie, la conscience est apparue il y a 13,7 milliards d’années, au début de l’univers.

Cette théorie est connue sous le nom de panpsychisme, ou l’idée que tout a une forme de conscience et que la conscience humaine n’est qu’une partie de cette métaconscience.

Cette croyance est encore présente dans de nombreuses cultures indigènes qui pensent que chaque chose créée possède un être inné et une âme qui communique.

D’abord popularisée dans le monde occidental par l’écrivain Margaret Cavendish, cette théorie a ensuite été soutenue par des personnalités éminentes telles que le philosophe néerlandais Baruch Spinoza, qui a déclaré que chaque chose avait « son propre esprit » et qu’elles étaient toutes « à l’unisson de l’esprit de Dieu ».

Comme l’écrit Joe Zadeh:

« Si les panpsychistes ont raison, cela pourrait remettre en question les fondements d’une vision du monde profondément ancrée dans notre psyché depuis des centaines d’années : la supériorité de l’homme sur tout ce qui l’entoure.

8) La conscience n’existe pas du tout

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Enfin, parmi les théories fascinantes sur l’évolution de la conscience humaine, il y a celle selon laquelle elle n’existe pas et n’est qu’une illusion.

Nous croyons être conscients, mais nous nous trompons le plus souvent.

Cette théorie a été popularisée par des personnes telles que le philosophe et cogniticien américain Daniel Dennett, qui a soutenu que la conscience est une « illusion de l’utilisateur » qui semble réelle mais qui, en réalité, ne l’est pas.

En premier lieu, ce que nous pensons être la conscience n’est que des conclusions et des observations par défaut qui se produisent la plupart du temps d’elles-mêmes et qui n’ont pas grand-chose à voir avec nous en particulier ou avec notre propre expérience de la vie.

Comme l’a dit Dennett dans une conférence TED influente:

« Aucune des cellules qui vous composent ne sait qui vous êtes, ni ne s’en soucie. »

Quelle théorie est vraie ?

Les théories sur le développement de la conscience chez l’homme proviennent de nombreux domaines, notamment la philosophie, la biologie évolutive, la religion et les sciences cognitives.

Mais laquelle est vraie ? Laquelle a le plus d’arguments en sa faveur pour expliquer comment nous en sommes arrivés là ?

Bien :

Les théories susmentionnées sont toutes étayées par des preuves, mais dire définitivement laquelle est vraie est une question de choix personnel et de foi.

Les plus grandes questions auxquelles l’humanité est confrontée portent souvent moins sur la réponse que sur la question elle-même.

Comme l’a dit le grand psychologue Viktor Frankl à propos de la quête de sens et de vérité :

« En fin de compte, l’homme ne devrait pas se demander quel est le sens de sa vie, mais plutôt reconnaître que c’est lui qui l’a demandé ».

Les humains modernes ont une conscience indéniablement différente de celle des chimpanzés modernes. La conscience humaine est unique et dotée d’une capacité unique. Il y a six ou sept millions d’années, notre espèce ancestrale était la même que celle des chimpanzés.

Nous étions les mêmes.

La conscience humaine moderne a donc dû apparaître au cours des six ou sept derniers millions d’années. Mais quelles sont les preuves les plus évidentes : les premiers outils en pierre – il y a 3 millions d’années -, la maîtrise du feu – il y a 750 000 ans -, l’enterrement intentionnel – il y a 100 000 ans -, les peintures rupestres – il y a 40 000 ans -, le passage à l’agriculture et à la vie en ville – il y a 11 000 ans -, l’apparition de l’écriture – il y a 3 à 4 000 ans.

Julian Jaynes s’est illustré en affirmant qu’il y a seulement 3 à 4 000 ans, en 1976. D’autres pensent qu’elle existe depuis aussi longtemps que notre espèce.

Qu’en pensez-vous et quelles sont les données qui le confirment le mieux ?