L’intelligence relationnelle

Linda Graham, MFT et auteur de Resilience and Bouncing Back, se penche sur les deux piliers de relations sociales saines et propose des exercices pour les cultiver.

Je fais régulièrement l’expérience de la puissance d’une connexion judicieuse avec mes semblables d’une manière particulière : pour aller de chez moi à mon travail, je dois passer par un carrefour à quatre panneaux stop. Il n’y a pas de communication verbale, mais parfois un signe amical de la main. Nous nous débrouillons tous calmement et respectueusement. Un sentiment de connexion dans une communauté de 10 secondes de compagnons de route qui me fait sourire.

De nos jours, de très nombreuses recherches documentent l’importance de liens sociaux sains pour le plaisir et l’épanouissement dans la vie, en particulier lorsque l’on vieillit. (Voir l’excellent mais très scientifique Promoting Healthy, Meaningful Aging through Social Involvement du National Institute of Health).

Examinons les deux piliers des relations sociales saines – l’humanité commune (nous sommes tous les mêmes) et la théorie de l’esprit (nous sommes tous différents), dans le cadre de l’accent mis ce mois-ci sur les compétences d’intelligence relationnelle qui favorisent des relations saines et résonnantes. Mon humanité commune à l’intersection de tous les arrêts, ainsi que le fait que nous prenions chacun nos propres décisions à ce moment-là, est un petit exemple de cette danse beaucoup plus vaste dans les relations – trouver l’équilibre entre « nous » et « moi ».

Humanité commune

Chaque être humain sur cette planète veut se sentir en sécurité, se sentir aimé, sentir qu’il compte d’une certaine manière. La reconnaissance de nos points communs avec les douleurs et les joies de nos semblables est profondément ancrée dans toutes les traditions spirituelles à travers les âges ; c’est la base de la compassion pour nous-mêmes et pour les autres, qui nous permet d’établir des relations sages avec nous-mêmes et avec les autres, même lorsque c’est difficile.

Ayez de la compassion pour toutes les personnes que vous rencontrez,

même s’ils ne le veulent pas. Ce qui semble être de la vanité,

de mauvaises manières, ou le cynisme est toujours un signe

de choses qu’aucune oreille n’a entendues, aucun oeil n’a vues.

Vous ne savez pas quelles sont les guerres en cours

là où l’esprit rencontre l’os.

– Miller Williams, « Compassion » The Ways We Touch : Poèmes

~~~

« Si nous pouvions lire l’histoire secrète de nos ennemis, nous devrions trouver dans la vie de chacun d’eux une peine et une souffrance suffisantes pour désarmer toute hostilité. »

– Henry Wadsworth Longfellow

Vous pouvez cultiver ce sentiment d’humanité commune grâce à un exercice comme Just Like Me, adapté du magnifique livre de Mark Coleman, Make Peace with Your Mind:

-Juste comme moi.

Cet exercice permet de faire tomber les barrières qui vous font vous sentir séparé ou différent des autres. C’est un moyen de ressentir activement votre lien avec d’autres personnes, notamment en vous concentrant sur des expériences humaines communes.

1. La prochaine fois que vous parlerez avec quelqu’un, lors d’une réunion au travail, que vous regarderez les autres dans un café ou dans la rue, ou que vous interagirez avec d’autres parents à l’école de vos enfants, réfléchissez à ces phrases :

Tout comme moi, cette personne veut être heureuse.

Tout comme moi, cette personne souhaite être libérée de la douleur et du stress.

Tout comme moi, cette personne a un corps sujet aux maux, aux douleurs et au vieillissement.

Tout comme moi, cette personne a connu de nombreuses joies et réussites.

Tout comme moi, cette personne a ressenti de la tristesse, des pertes et de la douleur.

Tout comme moi, cette personne désire aimer et être aimée.

Tout comme moi, cette personne aspire à faire de son mieux dans la vie.

Tout comme moi, cette personne veut la paix et le bonheur.

2. Comme toujours, vous pouvez répéter cette pratique avec de nombreuses personnes différentes, en arrivant à sentir l’humanité partagée sous les différences.

Il est particulièrement utile de se dire ces phrases lorsque vous avez un conflit ou un moment difficile avec quelqu’un. Plus vous percevez les similitudes entre vous et voyez cette personne comme vous, plus vous avez de chances de ressentir un sentiment d’appartenance et de faciliter vos relations avec elle.

Théorie de l’esprit

Il est tout aussi important de reconnaître notre humanité partagée avec nos semblables que de pouvoir tolérer, affirmer et apprécier nos différences, une capacité connue dans le domaine de la psychologie du développement sous le nom de théorie de l’esprit.

La théorie de l’esprit signifie simplement que l’on est conscient que je suis moi, que tu es toi et que je vis peut-être une expérience émotionnelle (ou une pensée, une croyance ou un projet) que tu ne vis pas. Nous sommes deux personnes différentes avec deux expériences différentes, et c’est bien ainsi.

Comme pour toutes les capacités de votre cerveau, vous développez la capacité de la théorie de l’esprit en l’expérimentant avec d’autres personnes. Vous parvenez à reconnaître qu’à tout moment, vous pouvez avoir une expérience émotionnelle différente de celle d’une autre personne, et c’est normal. Et vous apprenez que l’autre personne reconnaît également que votre expérience est différente de la sienne, et que cela lui convient. Faire l’expérience de la théorie de l’esprit à travers les autres contribue à développer la théorie de l’esprit dans votre propre cerveau.

Selon les psychologues du développement, la plupart des enfants développent la capacité de la théorie de l’esprit vers l’âge de quatre ans. Selon l’expérience que vous avez eue avec vos premiers soignants et modèles, peut-être l’avez-vous fait, peut-être pas. Mais c’est l’une des compétences essentielles de l’intelligence relationnelle. Vous devez être capable de ressentir et d’accepter ce que vous ressentez : c’est l’autocompassion consciente. Vous devez être capable de ressentir et d’accepter ce que les autres ressentent pendant qu’ils le ressentent : c’est l’empathie consciente. Et vous devez être capable de différencier ce qu’ils ressentent de ce que vous ressentez : c’est la théorie de l’esprit.

Vous pouvez renforcer vos capacités en matière de théorie de l’esprit en pratiquant l’exercice ci-dessous, soit dans votre imagination (parfois plus facile pour démarrer), soit avec une personne réelle en temps réel (là où le bât blesse).

1. accéder à un sentiment de présence dans votre propre corps, en vous ancrant dans votre base de sécurité intérieure – vous êtes qui vous êtes et c’est parfaitement normal.

2. reconnaissez que la personne que vous imaginez ou avec qui vous êtes est « bien » : c’est un être humain, tout comme vous, bien que différent ; il fait de son mieux, tout comme vous, bien que différent.

2. concentrez-vous sur votre respiration, en inspirant et en expirant, en inspirant pour vous-même (un pour moi), en expirant pour l’autre (un pour vous).

Au fur et à mesure que vous développez cette double conscience de l’inspiration pour vous-même et de l’expiration pour l’autre, la conscience de « un pour moi, un pour toi » peut progressivement s’effacer en arrière-plan tandis que vous vous concentrez sur ce que vous dites/pensez/ressentez et sur ce que l’autre dit/pense/ressent, instant après instant.

Si vous remarquez que vous perdez la conscience de vous-même ou de l’autre, comme distincts l’un de l’autre, revenez momentanément à votre respiration. Reprenez l’inspiration pour vous-même (je suis là), l’expiration pour l’autre (tu es là aussi, et c’est bien).

L’humanité commune et la théorie de l’esprit deviennent toutes deux des pratiques essentielles de l’intelligence relationnelle. Puissent-elles vous être utiles, à vous et aux vôtres.

–

*Adaptée avec la permission de la newsletter de Linda, 6/7/18.