Linda Graham, MFT et auteure de Bouncing Back : Rewiring Your Brain for Maximum Resilience and Well-Being, examine comment la « non-aimabilité » est inscrite dans le cerveau et comment l’expérience du rejet est encodée dans les cellules neurales autour du cœur. Elle propose des moyens de se sentir à nouveau aimable, comme nous le devrions tous.
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Lorsque nous ne sommes pas pris dans la souffrance de ne pas nous sentir aimables, il est fascinant d’apprendre comment ces poches affligeantes d’inadéquation, d’indignité, d’échec, de honte, sont si profondément ancrées dans nos circuits neuronaux. En ces temps incertains, où nous sommes particulièrement vulnérables à la peur, au doute et à la remise en question, c’est un moyen habile d’apprendre à reprogrammer le conditionnement de notre corps et de notre cerveau et à générer de nouveaux circuits neuronaux qui nous permettent de nous sentir aimables, aimés et aimants.
Voici un exercice simple pour évoquer le sentiment de contraction que nous éprouvons souvent au niveau cellulaire lorsque nous subissons une blessure, un rejet ou une déconnexion inattendue. Je l’ai appris de Stuart Eisdendrath, M.D. et Ronna Kabatznick, PhD, lors d’une journée sur la thérapie cognitive basée sur la pleine conscience pour la dépression au Spirit Rock Meditation Center. Ils utilisent cet exercice dans leurs groupes MBCT à l’UCSF.
Permettez-vous de vous asseoir tranquillement pendant un moment, les yeux légèrement fermés. Lorsque vous êtes prêt, imaginez-vous en train de marcher dans la rue sur le trottoir d’un endroit qui vous est familier. Vous êtes bien, vous ronronnez, et puis de l’autre côté de la rue, vous voyez quelqu’un que vous connaissez et vous le saluez – et il ne vous répond pas. Restez silencieux pendant un moment. Remarquez simplement ce qui se passe à l’intérieur de vous lorsque vous percevez et réagissez au fait de ne pas être vu ou de ne pas recevoir de réponse de sa part.
Il existe une « réaction de détresse de séparation » automatique et inconsciente lorsque quelqu’un avec qui nous sommes liés se détourne ou, dans ce cas, quelqu’un avec qui nous voulons nous lier ne répond pas. Il y a un « uhh ! » dans notre corps, provenant du tronc cérébral, qui déclenche un rapprochement ou un éloignement, ou souvent une cascade encore plus grande de sentiments et d’histoires qui tentent de donner un sens à ce qui vient de se passer. Si une partie de l’histoire va dans le sens de « ça doit être moi, je dois être mauvais », nous avons puisé dans un vieux circuit de honte intégré qui nous fait nous sentir non aimables, indignes, non méritants. En tant que thérapeute, ou même en tant qu’être humain vulnérable, je rencontre tout le temps ces sentiments profondément tourmentés de « non-aimabilité ». C’est presque endémique dans notre culture occidentale.
Plus je comprends la neuroscience du traumatisme d’attachement, notamment en lisant Being A Brain-Wise Therapist de Bonnie Badenoch ou The Neuroscience of Human Relationships de Louis Cozolino : Attachment and the Developing Social Brain, de Louis Cozolino, plus je respecte le pouvoir qu’ont nos premières expériences relationnelles de se perpétuer dans des souvenirs implicites qui peuvent parfois ébranler notre confiance en nous-mêmes, même si nous avons fait l’expérience d’un amour et d’une acceptation authentiques par la suite.
Lorsque les premières expériences de recherche de connexion (même dans l’enfance) se heurtent à l’absence de réponse, à l’indifférence, au mépris, au rejet, à la colère ou à la critique et à la honte, cette expérience de recherche est associée à un sentiment de blessure, de rejet ou de confusion. Nous nous replions sur nous-mêmes pour nous protéger. Nous commençons notre vie en étant prêts à tendre la main et à nous connecter – et nous apprenons à craindre de vouloir ou d’avoir besoin de connexion. L’expérience viscérale de cette blessure ou de ce rejet est encodée dans les cellules neuronales autour de notre cœur.
Nous ressentons littéralement les sensations d’un chagrin d’amour ou d’un cœur brisé.
Si l’expérience consistant à tendre la main et à ne rien recevoir ou à ressentir de la douleur, puis à se retirer pour se protéger, se répète suffisamment souvent, l’amygdale, qui est à la fois notre centre de la peur et notre centre de signification émotionnelle, commence à encoder un souvenir, un avertissement, autour de notre désir ardent associé à une anticipation de la douleur et du rejet. Cette association neuronale devient une mémoire implicite inconsciente avant même que nous ayons la conscience de créer une histoire sur le fait de ne pas être aimable. Cette association peut devenir une boucle récursive auto-renforcée. Notre cerveau devient tellement habitué à fonctionner dans cette paire répétée qu’il génère une sorte de ciment neural.
Puis, alors que l’enfant continue de grandir et d’explorer le monde et qu’il veut se connecter ailleurs dans de nouvelles relations, de nouvelles expériences, si les mêmes parents qui ont répondu à l’aspiration précoce de l’enfant à la connexion répondent de la même manière à l’aspiration de l’enfant à l’exploration, par le mépris, la négligence, ou la critique ouverte et la honte, l’image que l’enfant a de ses désirs et de lui-même commence à devenir négative. « Il doit y avoir quelque chose de mal ou de mauvais en moi pour vouloir cela ». Et l’enfant se replie à nouveau dans une coquille protectrice, seulement maintenant isolé dans la peur de la relation par peur du rejet et par peur de se sentir honteux – inacceptable, non aimable. Le même processus d’encodage des expériences en tant que souvenirs du futur encode maintenant l’expérience de la honte dans les circuits neuronaux ; avec suffisamment de répétitions, plus de ciment neuronal.
Nous pouvons ressentir ce ciment neuronal viscéralement comme un effondrement limbique – les yeux baissés, la tête basse, la poitrine affaissée. Si aucune autre relation ne vient s’occuper et s’accorder à notre expérience intérieure avec intérêt et curiosité, sans jugement ni reproche, mais avec intérêt et curiosité, empathie et acceptation, ces circuits restent séparés, fonctionnant inconsciemment. Non seulement les circuits neuronaux encodés isolent l’enfant en tant que personne, mais ils s’isolent également dans le cerveau, sans être intégrés aux expériences ultérieures d’acceptation et d’amour. Nous grandissons et apprenons à établir des relations, mais ces circuits enfouis peuvent toujours être déclenchés dans les relations lorsque notre désir de connexion se heurte à un mur, ce qui nous rend vulnérables aux insultes et aux rejets réels ou perçus.
Ces modèles de travail internes inconscients influencent ensuite toutes les perceptions futures. Ils filtrent ces perceptions. Ils déforment même nos perceptions. Et l’impact que cela a sur les relations adultes aujourd’hui est que la peur du rejet et la peur de la honte peuvent nous conduire à éviter ou à bloquer l’intimité – même inconsciemment. Et si la honte nous bloque ou nous empêche de recevoir l’intérêt et le reflet de notre bonté, l’empathie et l’acceptation de notre valeur intrinsèque de la part des autres, il n’y a pas de changement ni de guérison. Nous ne pouvons plus y aller ou admettre qu’il y a un endroit où aller.
Tara Brach, psychologue clinicienne et fondatrice de l’Insight Meditation Society à Washington, D.C., décrit magnifiquement la voie bouddhiste de la guérison de la honte dans son best-seller Radical Acceptance : Vivre sa vie avec le cœur d’un bouddha. L’acceptation et l’amour sont ce qui guérit ce qu’elle appelle la « transe de l’indignité ». Et ce sont les seules choses qui permettent de guérir le sentiment d’indignité. Notre culture nous encourage fortement à développer l’estime de soi par l’accomplissement et la réussite. Et si la maîtrise et la compétence reconditionnent effectivement nos conditionnements précoces de manière importante et utile, ce sont l’acceptation et l’amour qui reconnectent les circuits de la honte. Et l’attention portée à l’amour et à l’acceptation, en acceptant l’acceptation et l’amour des autres, est ce qui reprogramme nos circuits.
Les neurosciences modernes peuvent désormais expliquer ce mouvement, ce processus de guérison. Une personne doit avoir, ou générer, de nombreuses, nombreuses
expériences où elle se sent acceptée et aimée. Cela peut se produire dans le cadre d’une thérapie ou d’une relation intime saine, ou encore avec un ami accordé ou un bienfaiteur bien-aimé, ou un animal de compagnie dévoué. Ce sentiment d’acceptation et d’amour doit être expérimenté viscéralement dans un sens ressenti dans le corps. Ensuite, lorsqu’une sensation, un sentiment ou un souvenir de blessure ou de honte surgit, cette ancienne expérience douloureuse est maintenant associée à l’expérience déjà positive de se sentir vu, connu, soigné et aimé par un autre qui accepte. La nouvelle expérience est suffisamment forte pour s’associer à l’ancien souvenir et déclencher de nouvelles connexions neuronales dans le cerveau. Chaque fois que la nouvelle expérience d’acceptation et d’amour retient l’ancien souvenir toxique de non-lovabilité ou de honte avec amour et conscience, acceptation et compassion, les connexions synaptiques sont modifiées et le vieux modèle de mémoire implicite commence à changer. Si la nouvelle expérience d’amour et d’acceptation est suffisamment importante et régulière, avec suffisamment de répétitions d’appariements, de tirs neuronaux et de modifications des synapses, pendant suffisamment de temps, le sentiment d’amour et d’acceptation devient l’autoroute de la réponse et la vieille honte devient la route de campagne que nous n’avons plus à emprunter.
Nous savons que le sentiment d’être aimé déclenche l’ocytocine dans le cerveau. L’ocytocine est l’hormone de liaison qui envoie des signaux au cortex préfrontal, la partie du cerveau qui régule toutes nos émotions et toutes nos sensations corporelles, pour qu’il envoie ses propres neurochimiques à l’amygdale, le centre de la peur, et calme la réaction de peur. Un neurochimique, « là, là, c’est bon, c’est bon, tu vas bien ». L’acceptation de soi nous calme également et nous aide à voir les choses clairement, sans être déformés par la peur ou la honte. Lors d’une retraite de neuroscientifiques à Spirit Rock, j’ai appris récemment que les niveaux d’acceptation de soi rapportés par les participants sont en corrélation avec les niveaux d’ocytocine dans le cerveau. Ces expériences positives d’amour et d’auto-amour, d’acceptation et d’auto-acceptation, établissent un nouveau cycle récursif positif dans le cerveau.
Nous commençons à favoriser et à créer les circuits dans le cerveau qui entretiennent le sentiment d’être aimable, aimé et aimant.
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*Adaptée avec la permission de la newsletter de Linda, 9/3/2015.